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淺談遼宋金代的天地山川鬼神等崇拜
各民族幾乎無例外地經(jīng)歷了原始宗教崇拜的發(fā)展階段。原始宗教包括了對天地日月、風(fēng)雨雷電、山川湖海，以至動物、植物等的廣泛崇拜。遼宋金代的各民族以不同形式保留了此類崇拜。多神崇拜與宗教有相似之處，也有不同之處。多神崇拜往往并無專門的宗教團(tuán)體或信徒。宋代祠廟往往有廟祝，“無非假鬼神以疑眾”。(1)但廟祝們各據(jù)祠廟，并未如僧道那樣組成宗教團(tuán)體。多神崇拜流行于各民族社會的上層至下層，其儀式或耗資巨大，而勞民傷財(cái)，或簡單樸素，而虔誠盡敬。多神崇拜往往是為祈求今世的福祉，而宗教更包括了對冥福的追求。一、宋朝的多神崇拜（一）皇室的天地祖宗崇拜：按照君權(quán)神授之說，“有天下者，莫重上神之報(bào)；為人子者，莫嚴(yán)宗廟之承”。(2)宋朝對前代的吉禮有因有革。北宋前期，“歲之大祀三十”，“中祀九”，“小祀九”。其祭祀對象包括昊天上帝（這不同于道教中的玉皇大帝）、皇地、天皇大帝（北極星，號稱“星中之尊”）、五方帝（青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝）、神州地等。五方帝中的赤帝代表火德，宋人認(rèn)為本朝“以火德上承正統(tǒng)”，故奉赤帝為感生帝。農(nóng)業(yè)社會中代表土地和谷物，則有太社和太稷�！霸馈㈡�(zhèn)、海、瀆之祀”則包括五岳（東岳泰山、西岳華山、北岳恒山、南岳衡山、中岳嵩山，恒山后避宋真宗名諱改稱常山），五鎮(zhèn)（東鎮(zhèn)沂山、西鎮(zhèn)吳山、南鎮(zhèn)會稽山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山、中鎮(zhèn)霍山），東、西、南、北四海和淮、江、河、濟(jì)四瀆。祭祀制度在宋朝各代也稍有變更。南宋初，人稱“祖宗以來，每歲大、中、小祀百有馀所，罔敢廢闕”。祭祀的神總計(jì)一千幾百個(gè)。各種祭典都有繁瑣的禮儀，被祀諸神又有各種搭配。如“冬至祀昊天上帝，以太祖配”，宋朝各代皇帝都作為在天享受祭祀的神靈。(3)
三年一次南郊祭天，即昊天上帝，是皇家最隆重的祭典，皇帝“親郊，合祭天地，祖宗并配，百神從祀”。(4)南郊又是最勞民傷財(cái)?shù)募赖�。宋太宗時(shí)，“三歲一親祀郊丘，計(jì)緡錢常五百馀萬”，宋真宗時(shí)增至７００馀萬，而宋仁宗時(shí)“明堂”，增至１２００馀萬。(5)
按古代的傳統(tǒng)，裝神弄鬼的宋真宗親往東岳泰山封禪，又至河中府寶鼎縣祀汾陰后土，作為祭祀天地的空前盛典，為自己裝潢門面。(6)“東封八百馀萬，祀汾陰，上寶冊又增二十萬”，加之崇奉道教的巨額支出，使財(cái)政陷入困境。(7)
宋朝天子吉禮中的每一位神，都被賦予專門的庇佑功能。相傳商的祖先“高辛妃簡狄吞燕卵而生契”，于是“後王以為官”，特設(shè)名為高之祀。(8)南宋初，好色的宋高宗在逃難時(shí)喪失生育能力，他除了尋醫(yī)問藥外，也乞靈于高，為此舉辦了隆重的親祀禮，由宰相秦檜出任親祠使，本人先“齋于內(nèi)殿”。(9)今存一首臣僚頌詩說，“則百斯男自可知”，“掖庭應(yīng)已夢熊羆”。(10)這種迷信活動自然毫無效驗(yàn)，宋高宗最后仍不得不傳位于宋太祖的後裔宋孝宗。
在多種神靈中，享有特殊地位的還有孔子和姜子牙，宋朝分別設(shè)文宣王廟和武成王廟，又以前代和本朝的名儒和名將“配享”與“從祀”。(11)（二）家廟、祠堂和家神：宋朝文武大臣也可依規(guī)定立家廟。(12)皇帝的宗廟和大臣的家廟實(shí)際上是將敬祖與信神混為一體了。北宋名臣富弼致仕後，“每早作”，“瞻禮家廟”。(13)宋神宗“皇后侄向子騫妻周氏”對“世間禳事又素所不信，但默禱家廟求?”。(14)宋高宗特準(zhǔn)秦檜以最高規(guī)格營建家廟，又“詔令禮器局造秦檜家廟祭器”。秦檜死後，其養(yǎng)子秦對家廟所占的風(fēng)水寶地戀戀不舍，而宋高宗又毫不留情地收回賜第，在其家廟舊址上營造德壽宮。(15)這件事也反映了兩人勾心斗角的一個(gè)側(cè)面。臣僚有資格設(shè)立家廟者，一般須撰文“祭告家廟”。(16)
南宋時(shí)，因儒學(xué)者創(chuàng)議，品級不夠設(shè)家廟者又另立祠堂。祠堂內(nèi)“為四龕，以奉先世神主”。(17)在撫州金溪的陸九淵家族，“每晨興，家長率眾子弟致恭于祖禰祠堂”。(18)宗族的祠堂在宋以後更為流行。平民百姓也有以祖宗為“家神”。他們認(rèn)為，“祖宗英靈毋有不陰相子孫”。如“信州永豐石井張稅院者，家事家神甚謹(jǐn)”，“家人日夕禱之，以冀陰相”。(19)（三）各州縣的山川、圣賢等神靈崇拜：國家級的吉禮由皇帝和大臣主持，各州縣和民間不得僭越。但各州按朝廷的規(guī)定，“祭岳、瀆、名山、大川在境內(nèi)者，及歷代帝王、忠臣、烈士在祀典者”。各州縣“祭社稷，奠文宣王，祀風(fēng)雨”。(20) 地方官遇到自然災(zāi)害尤其重視對山川神的祈禱。南宋陸九淵任荊門知軍，當(dāng)?shù)亍安挥陱浽�，龜坼已深”，他“�?jǐn)以元酒茗飲，蓬萊之香，清陂之蓮，就所居青田石灣山頂，除地為壇，昭告于是鄉(xiāng)五方神祗”。後又“卜日為壇於蒙泉山頂，刑鵝薦血”而“禱雨”。(21)朝廷對各地重要山川之類，往往設(shè)立神祠，由朝廷特賜廟額。如江州大孤山圣母祠，宋高宗時(shí)賜額顯濟(jì)。涇陽縣涇水神祠，宋徽宗時(shí)賜廟額普貺。(22)
各州縣城的城隍廟，成為宋代神靈崇拜的一大熱門。“其祠幾遍天下，朝家或錫廟額，或頒封爵”，“至于神之姓名，則又遷就附會”。如“臺州則鎮(zhèn)安廟，順利顯應(yīng)王，吉州則靈護(hù)廟，威顯英烈侯”，“彭州既有城隍廟，又有羅城廟，袁州分宜縣既有城隍廟，又有縣隍廟”�！吧裰彰�，有隆興府、贛州、建昌軍等八個(gè)府州軍都說是漢代灌嬰。宋孝宗時(shí)，李異任舒州知州，“有德于民，去郡而卒，邦人遂相傳為城隍神”。(23)南宋末，“趙汝瀾知澧州”，自稱“生為太守，死作城隍”，他死後，當(dāng)?shù)厥棵窬尤粸橹敖袅⒈薄?24)真可謂是五花八門。
宋代的土地廟崇拜十分普遍。實(shí)際上是作為一方的守護(hù)神，大至州縣，小至一家旅店，也可有“本店土地”。(25)朝廷對一些土地廟也加封號，如“莆田縣迎仙驛土地神祠”，南唐時(shí)“封平康侯”，宋朝不斷加封，最后為“?民顯濟(jì)孚澤侯，妻封協(xié)惠夫人”。南宋抗金名將吳?在和尚原大敗金軍，宋廷特令對當(dāng)?shù)氐耐恋亍⑸缴耢艏臃�，“山神封康衛(wèi)侯，土地封保安侯”。(26)
宋朝另一類地方祠是歷代和本朝的忠臣義士祠廟。永康軍導(dǎo)江縣李冰廟“爵封至八字王，置監(jiān)廟官視五岳。蜀人事之甚謹(jǐn)，每時(shí)節(jié)獻(xiàn)享及因事有祈者，無論貧富，必宰羊，一歲至烹四萬口。一羊過城，則納稅錢五百，率歲終可得二、三萬緡，為公家無窮利。當(dāng)神生日，郡人醵迎盡敬，官僚有位，下逮吏民，無不瞻謁”，成為宋代有名的大祠廟。開封又為之另立二郎廟。(27)三國時(shí)吳將甘寧的昭勇廟在興國軍永興縣池口鎮(zhèn)，本人封至昭毅武惠遺愛靈顯王，妻熊氏封順?夫人，“并封其二子曰紹威侯，曰昭靈侯，女柔懿夫人”，“江上神祠皆不及也”。陸游途經(jīng)此地，也“以壺酒特豕”前往瞻謁。(28)“京師二相公廟在城西內(nèi)城腳下，舉人入京者，必往謁祈夢，率以錢置左右童子手中，云最有神靈”，二相公相傳是孔子弟子子游與子夏。(29)
對本朝的名人，如在陜西立下戰(zhàn)功的王韶、種世衡、劉滬，北宋末名將種師道，在建康死難的楊邦，守德安有功的陳規(guī)，戰(zhàn)死于海州的張，奪取金占淮寧府與海州，最后戰(zhàn)死的陳亨祖與魏勝，都在不同地點(diǎn)立祠。(30)蘇緘在宋神宗時(shí)抗擊交，犧牲于邕州“邕人為緘立祠”，後朝廷賜額懷忠。(31)
另有一些祠神，卻未必有其人�！岸踔莩莾�(nèi)三公廟，其塑像鼎足而居，不知為何神，邦人事之甚謹(jǐn)”。(32)福建興化軍有林夫人廟，“莫知何年所立”，“凡賈客入海，必致禱祠下，求杯，祈陰護(hù)，乃敢行”。(33)廣西“橫州城外有叢祠，目為婆婆廟，不知何神也，土人頗嚴(yán)奉之”。(34)（四）民間的鬼神崇拜：宋時(shí)民間的鬼神崇拜十分廣泛。前述各州縣祠廟的香火旺盛，都離不開百姓們的出資瞻謁。除城隍廟、土地廟外，民間很廣泛的崇拜是灶神，宋人認(rèn)為，“家有主神，灶為司命，念飲食膳饈之自出”，“司人家一家良賤之命，記人善惡，月晦之日，悉奏天曹”。故人們“切不可對灶吟詠及哭，穢語惡言，燒不凈柴，禁厭穢物”，“亦不可用灶火燒香，謂之伏龍屎”。(35)在開封，每年十二月二十四日，市民“備酒果送神，燒合家替代紙錢，帖灶馬於灶上，以酒糟涂抹灶門，謂之醉司命”。臨安市民則“不以窮富，皆備蔬食餳豆祀灶”。(36)范成大《祭灶詞》則反映了蘇州一帶的民俗：“古傳臘月二十四，灶君朝天欲言事。云車風(fēng)馬小留連，家有杯盤豐典祀，豬頭爛熱雙魚鮮，豆沙甘松粉餌團(tuán)。男兒酌獻(xiàn)女兒避，酹酒燒錢灶君喜。婢子斗爭君莫聞，貓犬觸穢君莫嗔。送君醉飽登天門，杓長杓短勿復(fù)云，乞取利市歸來分�！�(37)看來民間迷信中的灶神已非正直之神，人們可以通過“酹酒燒錢”等手段，打通關(guān)節(jié)，實(shí)現(xiàn)天上人間的錢權(quán)交易。
宋朝已出現(xiàn)若干行業(yè)神，如有田神、蠶神之類。農(nóng)民“以歲十月農(nóng)功畢，里社致酒食，以報(bào)田神，因相與飲樂，世謂社禮”。(38)四川一帶“皆重田神，春則刻木虔祈，冬則用牲報(bào)賽，邪巫擊鼓，以為淫祠，男女皆唱竹枝”。(39)陸游的《賽神曲》描寫了浙東一帶的民俗：“擊鼓坎坎，吹笙嗚嗚。綠袍槐簡立老巫，紅衫繡裙舞小姑。烏臼燭明蠟不如，鯉魚糝美出神廚。老巫前致詞，小姑抱酒壺。愿神來享常歡娛，使我嘉谷收連車。牛羊暮歸塞門閭，雞鶩一母生百雛。歲歲賜粟，年年蠲租。蒲鞭不施，圜土空虛，束草作官但形模，刻木為吏無文書�！�(40)反映了貧苦農(nóng)民對美好生活的向往。宋代衣著以絲麻織品為主，民間祭祀蠶神，“割雞設(shè)醴，以禱婦人寓氏公主”，相傳“治堰”，“誅草”，“沃灰”，“室入外人”為蠶神的忌諱。(41)又如嚴(yán)州有招商神祠，“假懋遷之利，以粒斯民”。(42)傳說中造字的蒼頡又成為胥吏神，“京師百司胥吏每至秋，必醵錢為賽神會”。(43)另一傳說人物皋陶，宋時(shí)“州縣獄皆立皋陶廟，以時(shí)祠之”，這至少是東漢以來的遺風(fēng)。(44)
宋朝還有所謂淫祠。古人認(rèn)為，“非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無�！薄�(45)有宋一代，民間淫祠層出不窮。“潭州妖妄小民許應(yīng)於街市求化，呼召鬼神，建五瘟神廟”。(46)新安吳十郎“創(chuàng)神祠於家，值時(shí)節(jié)及月朔日，必盛具奠祭，殺雙羊、雙豬、雙犬并毛血糞穢，悉陳列於前。以三更行禮，不設(shè)燈燭。率家人拜禱訖，不論男女長幼，皆裸身暗坐”。(47)又如一劉姓平民，“因衰老，遂供灑掃之職於洞庭之濱”，“假鬼神之說”。他死後，居然被巫祝們建劉舍人廟，“塑而祀之”，“謂其能興風(fēng)云，神變化”。(48)
不少南方少數(shù)民族也是“畏鬼神，喜淫祀”。他們“初夏徙居數(shù)日，以舍祖居”，認(rèn)為“否則有禍，名走鬼”。瑤人以盤瓠為始祖，每年“歲首”祭祀。(49) 淫祠的出現(xiàn)，大抵都有人裝神弄鬼之所致。如“劉良思元充廟祝，偽作神降，破獄出囚”。他被“編置鄰州”後，又“逃歸，仍前在廟，占據(jù)神�！薄�(50)“益都屠兒滿義”，“絕不畏鬼神，醉經(jīng)叢祠，輒指畫謾罵”。清元真君廟巫祝袁彥隆設(shè)法投毒，使?jié)M義在“詈神”時(shí)七竅流血身亡，“謂義觸神之怒而致禍”。於是，人們“爭捐金錢入廟，祠宇大興”。(51)費(fèi)兗也記載一個(gè)相似的故事，“江東村落間有叢祠”，“巫祝附托以興妖，里民信之，相與營葺，土木?盛。有惡少年不信，一夕被酒入廟，肆言詆辱”。於是巫祝們在祀酒中置毒，少年飲後“仆地死”。結(jié)果“祈禳者云集，廟貌繪繕極嚴(yán)，巫所得不勝計(jì)”。(52)
更有甚者，如荊南府一帶，流行“騰邪神”，須“殺人”以祭。(53)在湘陰等地，“多有殺人祭鬼之家，平時(shí)分遣徒黨，販賣生口，誘略平民，或無所得，則用奴仆，或不得已，則用親生男女充代，臠割烹炮，備極慘毒”。(54)“浙東又有殺人而祭海神者，四川又有殺人而祭鹽井者”。(55)
宋朝官府經(jīng)常禁止淫祠。宋徽宗雖耽溺道教，卻“詔開封府毀神祠一千三十八區(qū)”。(56)宋理宗時(shí)，胡穎在浙西路和湖南路“毀淫祠數(shù)千區(qū)”。(57)
總的說來，宋代神祠的規(guī)模和數(shù)量超過了佛寺。統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者都信奉神靈，也都利用神靈愚弄他人，或被他人愚弄。神祠對人們不能說沒有道德約束力，但人們也有利用神祠為非作惡者。（五）山川神靈的擬人化傾向：除古代圣賢、當(dāng)代名人外，很多山川等非人的神靈，也往往被賦予人的外形，這應(yīng)與朝廷對神祠賜廟額和封號有關(guān)。按宋神宗時(shí)規(guī)定，“諸神祠無爵號者賜廟額，已賜額者加封爵”，爵分侯、公和王三等，女神封號分夫人和妃兩等，神仙封號分真人和真君兩等。(58)此類封號也會出現(xiàn)一些荒唐的笑料。北宋經(jīng)學(xué)家張載“定龍女衣冠，以其封善濟(jì)夫人，故依夫人品”。理學(xué)家程頤反對說，“龍既不當(dāng)被人衣冠”，天下“龍女有五十三廟，皆三娘子。一龍邪？五十三龍邪？一龍則不應(yīng)有五十三廟，五十三龍則不應(yīng)盡為三娘子也”。(59)
盡管如此，宋代也并非所有的神靈必具人形。宋朝官方的火神是大火。(60)自波斯拜火教傳入中土，後稱祆教，至唐末大衰。宋時(shí)已不成其為宗教，但開封、鎮(zhèn)江等地仍有祆廟，其實(shí)是作為民間的火神，廟內(nèi)則有廟祝。(61)宋哲宗時(shí)對西夏戰(zhàn)爭，筑平夏城，“有蜥蜴三見于此，居民祠之，水旱禱即應(yīng)”。宋徽宗時(shí)，“賜廟額昭順，及封其一曰順應(yīng)侯，二曰順貺侯，三曰順佑侯”。(62)三個(gè)蜥蜴居然成神封侯。南宋臨安為一白猿建廟，作為“福神”。(63)又如“大江以南”有名為“五通”等神祠，“村村有之”，傳言其形“如猴猱，如龍，如蝦蟆，體相不一”，“大抵與北方狐魅相似”。(64)“宣州南陵縣舊有蜂王祠”，“巫祝因以鼓眾，謂為至靈，里俗奉事甚謹(jǐn)”，這又是以“蠢蠢小蟲”為神靈。(65)又有“烏龜大王廟”，(66)以烏龜作神靈。(67)
二、遼朝的多神崇拜
遼的統(tǒng)治民族雖為契丹族，而禮制方面卻以“漢儀為多”。(68)契丹人“好鬼而貴日”，實(shí)際上是以太陽為自然崇拜，“每月朔旦，東向而拜日，其大會聚，視國事，皆以東向?yàn)樽穑臉情T屋皆東向”。(69)這不同于漢人皇帝上朝，房屋建筑等，以南向?yàn)樽�。遼朝舉行大典禮，“祭告天地、日神，惟不拜月”。(70)
契丹人的“福神”名“君基太一神”，據(jù)說遼太祖時(shí)，“君基太一神數(shù)見，詔圖其像”。契丹人認(rèn)為，“其神所臨之國，君能建極”，“民享多�！�。(71)
遼朝依住仿漢制，“設(shè)天地、神祗位于木葉山”，為“契丹九廟所在”。(72)木葉山大致在今內(nèi)蒙古昭烏達(dá)盟一帶，在宋使眼里，其實(shí)是一座平常的山，“茲山亦沙阜，短短見叢薄”。(73)傳說有神男和神女，分別乘白馬和灰牛車“至木葉山”“為配偶，生八子”，成為契丹八部的祖先。遼帝在此舉行大典時(shí)，“殺白馬、灰牛以祭”。(74)宋使彭汝礪賦詩說：“使者東來說契丹，翠輿卻自上京還。繡旗鐵甲兵三萬，昨夜先朝木葉山�！�(75)契丹人崇拜“掠胡奧”，漢語譯為“赤娘子”，一說是“陰山七騎所得黃（潢）河中流下一婦人，因生其族類。其形木雕彩裝，常時(shí)于木葉山廟內(nèi)安置”。(76)
遼朝的另一重要神祗是黑山，位于今內(nèi)蒙古昭烏達(dá)盟境內(nèi)，當(dāng)時(shí)屬慶州。黑山“苦寒”，契丹人認(rèn)為，他們死後，“魂皆歸此”。黑山猶如中原的“岱宗”，即泰山，每年冬至，遼的五京“進(jìn)紙?jiān)烊笋R萬馀事，祭山而焚之。俗甚嚴(yán)畏，非祭不敢近山”。(77)長白山也是遼代的一大圣地，傳言為“白衣觀音所居，其山禽獸皆白，人不敢入，恐穢其間”。(78)
遼朝的神靈尚有火神、(79)路神、軍神等。皇帝親征，“立三神主祭之，曰先帝，曰道路，曰軍旅”。(80)契丹人還有鹿神，“每出獵，必祭其神，以祈多獲”。(81) 遼朝境內(nèi)也有一些祠廟。比較特殊的，是在古北口為被俘而死的宋將楊業(yè)立廟。不少宋使都為此祠留下詩句，“威信仇方名不滅”，“嘗享能令異域尊”。(82)又如“蔚州城內(nèi)浮圖中有鐵塔，素著靈驗(yàn)，郡人事之甚謹(jǐn)”。(83)看來此類祠廟與宋朝祠廟相類。
三、金朝的多神崇拜
女真人作為一個(gè)落后民族，奪據(jù)中原後，不僅接受了“宋故禮器”，連宋帝禮拜的神祗，自昊天上帝以下，也幾乎照單全收。金世宗說：“我國家絀遼、宋主，據(jù)天下之正，郊祀之禮豈可不行�！�(84)
金朝雖沿用宋制，對各種祭神儀式也刻意求工，但因并不占有長淮以南的土地，對若干山川的祭祀，只能采用變通的辦法。如“立夏，望祭南岳衡山、南鎮(zhèn)會稽山于河南府，南海、南瀆大江于萊州”。(85)女真人最初對孔子大不敬，到曲阜“指其像而詬曰：爾是言夷狄之有君者”。後來渤海人高慶緒對他們說，孔子是“古之大圣人”，於是女真貴族又將掘墓者“皆殺之”。(86)金熙宗開始“立孔子廟於上京”，親“詣文宣王廟奠祭，北面再拜”，稱孔子“使萬世景仰”。金朝也設(shè)武成王廟，降黜一部分歷史上的名將，而增加了本朝的功臣為“配祀”。(87)
女真人“本無宗廟”，亦無上京的地名，一般稱為“御寨”或“皇帝寨”，建一乾元殿，“四圍栽柳”。經(jīng)漢人建議，方設(shè)祖廟，“筑室於內(nèi)之東南隅，廟貌祀事雖具制度，極簡略”。北宋滅亡后，金人驅(qū)逼宋宮俘虜一千馀人，“肉袒于廟門外”。後金海陵王遷都大興府，方設(shè)太廟，作為完顏皇室祖宗崇拜的所在。(88)
此外，金朝也設(shè)置若干有女真族特色的山川神靈崇拜。長白山作為“興王之地”，并沿襲遼禮，認(rèn)為是“白衣觀音所居”，“封興國靈應(yīng)王，即其山北地建廟宇”�；焱馀d國應(yīng)圣公。上京護(hù)國林神被封為護(hù)國嘉應(yīng)侯，大興府皇陵所在地大房山神被封為保陵公。瀘溝河經(jīng)常泛濫成災(zāi)，“特封安平侯”。金太祖滅遼時(shí)駐兵的旺國崖，被改名靜寧山，後“冊山神為鎮(zhèn)安公”。金世宗每年夏秋往金蓮川避暑，途經(jīng)冰井，其孫完顏�。檫_(dá)葛）出生，便將此山命名為麻達(dá)葛山，後改名胡土白山，“封山神為瑞圣公”。這兩座山位于撫州境內(nèi)，在今張家口一帶。此外，葉魯和完顏谷神“創(chuàng)制女直文字”，也“依蒼頡立廟于例，官為立廟于上京納里渾莊”。(89)
金朝的廣闊漢人居住區(qū)，仍沿襲原有的多神崇拜。如汾陰后土祠“蓋漢唐以來故址，宮闕壯麗”，女真人也“齋潔致祭”(90)金海陵王時(shí)，“泰安守不室里”“款謁東岳廟，遍禮群祠”。(91)“絳州骨堆有龍女祠，其下泉一泓，可灌民田萬畝左右”，“女真人菩察為郡守”，為龍女的三子立祠。(92)“河中府大旱”，府尹特請高僧禱雨，建造龍廟，“請額於朝”。(93)
四、西夏等的多神崇拜
黨項(xiàng)人崇拜鬼神和自然物，“所居正寢，常留中一間，以奉鬼神，不敢居之，謂之神明”。(94)即使在佛教發(fā)達(dá)後，仍有“山神、水神、龍神、樹神、土地諸神等”崇拜。(95)西夏景宗元昊即位後，“自詣西涼府祠神”。(96)在西夏文字典《文�！分�，還有天神、地神、富神、戰(zhàn)神、守護(hù)神、飛神等。(97)
大理也存在多神崇拜。在點(diǎn)蒼山“中峰之下有廟焉，是為點(diǎn)蒼山神，亦號中岳”，民間認(rèn)為此山“神龍所宅，歲旱祈禱，靈貺昭著”。(98)白族等也有祖宗崇拜，“每歲以臘月二十四日祀祖，如中州上冢之禮”。(99)
位于西部的于闐“俗事妖神”，“喜鬼神而好佛”，(100)除佛教外，也有鬼神信仰。高昌回?也“俗事天神”。(101)但侍奉的鬼神已不知其詳。(1)《名公書判清明集》卷１４《約束諸廟廟祝》。(2)《宋會要》禮２８之９。(3)以上敘事參見《宋史》卷９８至１０３《禮志》。(4)《宋史》卷１０１《禮志》。(5)《宋史》卷１７９《食貨志》。(6)《續(xù)資治通鑒長編》卷７０，卷７５，《宋史》卷１０４《禮志》(7)《宋史》卷１７９《食貨志》。(8)《事物紀(jì)原》卷２《高》。(9)《建炎以來系年要錄》卷１５６紹興十七年二月甲辰，乙巳，《宋史》卷１０３《禮志》。(10)《松隱文集》卷１７《宮詞》。(11)《宋史》卷１０５《禮志》。(12)《宋史》卷１０９《禮志》。(13)《邵氏聞見錄》卷９。(14)《夷堅(jiān)甲志》卷１２《向氏家廟》。(15)《建炎以來系年要錄》卷１５５紹興十六年二月癸丑，《宋史》卷１０９《禮志》，《宋會要》禮１２之３－４，《史》卷２《行都南北內(nèi)》。(16)《海陵集》卷２２《焚黃祭告家廟祝文》。(17)《家禮》卷１《通禮·祠堂》。(18)《鶴林玉露》丙編卷５《陸氏義門》。(19)《湖海新聞夷堅(jiān)續(xù)志》後集卷２《家神送物》。(20)《宋史》卷９８《禮志》。(21)《陸九淵集》卷２６《石灣禱雨文》，《荊門禱雨文》。(22)《宋會要》禮２０之６０，１１４。(23)《賓退錄》卷８。(24)《湖海新聞夷堅(jiān)續(xù)志》後集卷２《趙守為城隍》。(25)《湖海新聞夷堅(jiān)續(xù)志》前集卷１《棄妻折�！�。(26)《宋會要》禮２之１９——２０。(27)《事物紀(jì)原》卷７《廣濟(jì)王》，《靈惠侯》，《夷堅(jiān)支丁》卷６《永康太守》，《夷堅(jiān)丙志》卷９《二郎廟》。(28)《宋會要》禮２之３０，《渭南文集》卷４６《入蜀記》。(29)《夷堅(jiān)乙志》卷１９《二相公廟》，《梁溪漫志》卷１０《二相公廟乞夢》。(30)《宋會要》禮２之４０——４４，１６９，２１之６２。(31)《宋史》卷４４６《蘇緘傳》。(32)《夷堅(jiān)支戊》卷６《三公神》。(33)《夷堅(jiān)支景》卷９《林夫人廟》。(34)《夷堅(jiān)三志辛》卷８《橫州婆婆廟》。(35)《海陵集》卷２２《祭灶文》，《湖海新聞夷堅(jiān)續(xù)志》後集卷２《灶神現(xiàn)身》，《夷堅(jiān)丁志》卷２０《楊氏灶神》。(36)《東京夢華錄》卷１０《十二月》，《夢粱錄》卷６《十二月》。(37)《石湖居士詩集》卷３０。(38)《事物紀(jì)原》卷８《賽神》。(39)《太平寰宇記》卷１３７《開州》。(40)《劍南詩稿》卷２９。(41)《蠶書·禱神》。(42)《景定嚴(yán)州續(xù)志》卷４。(43)《石林燕語》卷５。(44)《泊宅編》卷４。(45)《禮記·曲禮》。(46)《宋會要》禮２０之１２。(47)《夷堅(jiān)支癸》卷３《獨(dú)腳五通》。(48)《名公書判清明集》卷１４《不為劉舍人廟保奏加封》。(49)《宋史》卷４９５《撫水州》，《溪蠻從笑》，《文獻(xiàn)通考》卷３２８引《桂海虞衡志》。(50)《名公書判清明集》卷１４《劉良思占充廟�！�(51)《夷堅(jiān)支甲》卷９《益都滿屠》。(52)《梁溪漫志》卷１０《江東叢祠》。(53)《續(xù)資治通鑒長編》卷７３大中祥符三年二月乙巳。(54)《名公書判清明集》卷１４《行下本路禁約殺人祭鬼》。(55)《宋會要》禮２０之１４。(56)《宋會要》禮２０之１４。(57)《宋史》卷４１６《胡穎傳》。(58)《宋會要》禮２０之６—７。(59)《雞肋編》卷下。(60)《事物紀(jì)原》卷２《大火》，《宋史》卷１０３《禮志》。(61)《墨莊漫錄》卷４，《東京夢華錄》卷３《大內(nèi)西右掖門外街巷》，《至順鎮(zhèn)江志》卷８。參見陳垣《火祆教入中國考》。(62)《宋會要》禮２０之１４４。(63)《湖海新聞夷堅(jiān)續(xù)志》後集卷２《猿為廟神》。(64)《夷堅(jiān)丁志》卷１９《江南木客》。(65)《夷堅(jiān)支乙》卷５《南陵蜂王》。(66)《名公書判清明集》卷１４《巫覡以左道疑眾者當(dāng)治士人惑於異者亦可責(zé)》。(67)關(guān)于宋朝的多神崇拜，參見《宋史研究論文集》１９８７年年會編刊程民生《神權(quán)與宋代社會》，姚瀛艇主編《宋代文化史》第十七章第二節(jié)程民生撰《多神崇拜》，《世界宗教研究》１９９２年２期程民生《論宋代神祠宗教》。(68)《遼史》卷４９《禮志》(69)《新五代史》卷７２《四夷附錄》。(70)《遼史》卷３４《兵衛(wèi)志》。(71)《遼史》卷１《太祖紀(jì)》，卷１１６《國語解》。(72)《遼史》卷４９《禮志》，《鄱陽集》卷１２《再和子育韻》。(73)《欒城集》卷１６《木葉山》。(74)《遼史》卷３７《地理志》，《契丹國志·契丹國初興本末》，《宋會要》蕃夷２之１０。(75)《鄱陽集》卷１２《再和子育韻》。(76)《說郛》卷３８《重編燕北錄》。(77)《遼史》卷３２《營衛(wèi)志》，卷３７《地理志》，卷５３《禮志》，《契丹國志》卷２７《冬至》，《說郛》卷３《使遼錄》。(78)《契丹國志》卷２７《長白山》。(79)《遼史》卷４９《禮志》。(80)《遼史》卷５１《禮志》。(81)《遼史》卷１１６《國語解》。(82)《蘇魏公文集》卷１３《和仲巽過古北口楊無敵廟》，《公是集》卷２８《楊無敵廟》，《欒城集》卷１６《過楊無敵廟》，《鄱陽集》卷４《古北口楊太尉廟》。(83)《夷堅(jiān)甲志》卷１《鐵塔神》。(84)《金史》卷２８《禮志》。(85)《金史》卷３４《禮志》。(86)《雞肋編》卷中，《松漠記聞》卷下。(87)《金史》卷４《熙宗紀(jì)》，卷３５《禮志》，卷１０５《孔傳》。(88)《會編》卷１６６《金虜節(jié)要》，卷２４４《金虜圖經(jīng)》，《靖康稗史箋證》的《宣和乙巳奉使金國行程錄》和《呻吟語》，《大金國志校證》卷３３《燕京制度》。(89)《金史》卷６《世宗紀(jì)》，卷９《章宗紀(jì)》，卷２４《地理志》，卷３５《禮志》，《松漠記聞》卷下。(90)《夷堅(jiān)甲志》卷１《黑風(fēng)大王》，《夷堅(jiān)支甲》卷２《黑風(fēng)大王》。(91)《夷堅(jiān)支甲》卷１《淑明殿馬》。(92)《夷堅(jiān)支甲》卷８《絳州骨泉堆》。(93)《夷堅(jiān)支甲》卷１《河中西巖龍》。類似記載參見《夷堅(jiān)支甲》卷２《陽武四將軍》，《續(xù)夷堅(jiān)志》卷１《刀生花》，《濟(jì)源靈感》，卷２《天賜夫人》，卷３《三姑廟龍見》。(94)《夢溪筆談》卷１８�！�(95)《甘州黑水建橋碑》，轉(zhuǎn)引自《西夏史論文集》白濱《從西夏文字典〈文�！悼次飨纳鐣�。(96)《宋史》卷４８５《夏國傳》。(97)參見《西夏史論文集》白濱《從西夏文字典〈文�！悼次飨纳鐣�。(98)《大理行紀(jì)》。(99)《說郛》卷３６《云南志略》。(100)《新五代史》卷７４《于闐傳》，《宋史》卷４９０《于闐傳》。(101)《契丹國志》卷２６《高昌國》。
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