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《二十四詩(shī)品》繹意(上)
近年來(lái)對(duì)司空?qǐng)D《詩(shī)品》的真?zhèn)螁?wèn)題,學(xué)術(shù)界有許多爭(zhēng)論,但是從有關(guān)研究發(fā)展的情況看,目前并無(wú)確切證據(jù)可以說(shuō)明它不是司空?qǐng)D所作,而從對(duì)司空?qǐng)D的生平思想和詩(shī)論著作的深入分析,卻可以說(shuō)明《詩(shī)品》是司空?qǐng)D寫(xiě)的可能性是很大的。因此在不能否定司空?qǐng)D著作權(quán)的情況下,我們還可以作為他的著作來(lái)看。但是不管是不是他所作,《詩(shī)品》體現(xiàn)了“思與境偕”和“象外之象,景外之景”的特點(diǎn)則是非常明顯的,我們也應(yīng)該從這樣一個(gè)角度來(lái)認(rèn)識(shí)它的文藝美學(xué)思想特點(diǎn)。我在給研究生講授司空?qǐng)D詩(shī)論過(guò)程中,曾對(duì)司空?qǐng)D《二十四詩(shī)品》的含義作過(guò)一些分析,這對(duì)研究《二十四詩(shī)品》的文藝創(chuàng)作思想和審美觀念特征,也許是有幫助的。所以特提出來(lái)向同行專(zhuān)家請(qǐng)教。文中所引郭紹虞《詩(shī)品集解》和孫昌熙、劉淦《司空?qǐng)D〈詩(shī)品〉二種》較多,就不一一注明了。
1 雄渾
大用外腓,真體內(nèi)充,反虛入渾,積健為雄。具備(注:他本作“備具”。)萬(wàn)物,橫絕太空,荒荒油云,寥寥長(zhǎng)風(fēng)。超以象外,得其環(huán)中,持之匪強(qiáng),來(lái)之無(wú)窮。
“雄渾”是二十四品中最重要的一品,如何正確理解”雄渾”,對(duì)認(rèn)識(shí)《詩(shī)品》的文藝美學(xué)思想具有指導(dǎo)意義。首先要懂得“雄渾”和“雄健”是很不同的,而其背后是因?yàn)橛胁煌乃枷牖A(chǔ)。前者是以老莊思想為基礎(chǔ)的,而后者則是以儒家思想為基礎(chǔ)的。嚴(yán)羽在《答出繼叔臨安吳景仙書(shū)》中說(shuō):“又謂:盛唐之詩(shī),雄深雅健。仆謂此四字但可評(píng)文,于詩(shī)則用健字不得。不若《詩(shī)辨》雄渾悲壯之語(yǔ),為得詩(shī)之體也。毫厘之差,不可不辨。坡谷諸公之詩(shī),如米元章之字,雖筆力勁健,終有子路事夫子時(shí)氣象。盛唐諸公之詩(shī),如顏魯公書(shū),既筆力雄壯.又氣象渾厚,其不同如此。只此一字,便見(jiàn)吾叔腳根未點(diǎn)地處也。”“雄渾”和“雄健”雖只一字之差,但在美學(xué)思想上則相去甚遠(yuǎn)。此處之“雄渾”是建立在老莊“自然之道”基礎(chǔ)上的一種美,如用儒家的美學(xué)觀來(lái)解釋?zhuān)热缯f(shuō)用孟子的“充實(shí)之謂美,充實(shí)而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之謂神”,或者“至大至剛”、“配義與道”的“浩然之氣”來(lái)解釋?zhuān)秃驮庀啾畴x了。首二句是講的道家和玄學(xué)的體用、本末觀。“大用外腓”是由于“真體內(nèi)充”,如無(wú)名氏所說(shuō):“言浩大之用改變于外,由真實(shí)之體充滿(mǎn)于內(nèi)也。”腓,原是指小腿肚,善于屈伸變化,此指宇宙本體所呈現(xiàn)的變化無(wú)窮之姿態(tài)。所謂“真體”者,即是得道之體,合乎自然之道之體!肚f子·漁父》篇中說(shuō):“禮者,世俗之所為也;真者,所以受於天也,自然不可易也。故圣人法天貴真,不拘於俗。”道家之真是和儒家之禮相對(duì)的!短斓馈菲疲骸皹O物之真,能守其本,故外天地,遺萬(wàn)物,而神未嘗有所困也。通乎道,合乎德,退仁義,賓禮樂(lè),至人之心有所定矣。”《刻意》篇又云:“故素也者,謂其無(wú)所與雜也;純也者,謂其不虧其神也。能體純素,謂之真人。”《秋水》篇云:“曰:“何謂天?何謂人?’北海若曰:‘牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。故曰:無(wú)以人滅天,無(wú)以故滅命,無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失,是謂反其真!薄按笥谩敝f(shuō)亦見(jiàn)莊子,《人間世》篇記載那棵可以為數(shù)千頭牛遮蔭的大櫟樹(shù)托夢(mèng)給對(duì)它不屑一顧的木匠說(shuō):“且予求無(wú)所可用久矣,幾死,乃今得之,為予大用。使予也而有用,且得有此大也邪?”所謂“大用”即“無(wú)用之用”也。“人皆知有用之用,而莫知無(wú)用之用也!保ㄍ希┦锥渲v的就是“雄渾”美的哲學(xué)思想基礎(chǔ)。次二句“返虛人渾,積健為雄”,是在上兩句的基礎(chǔ)上對(duì)“雄渾”的具體解釋。“渾”是指自然之道的狀態(tài),《老子》中說(shuō):“有物混成先天地生。寂兮寥兮獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天下母。”“虛”,是自然之道的特征,《莊子·人間世》云:“氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”《天道》篇又云:“夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者,萬(wàn)物之本也。”虛,故能包含萬(wàn)物,高于萬(wàn)物,因此只有達(dá)到“虛”,方能進(jìn)入“渾”的境界。下句“積健為雄”的“健”和嚴(yán)羽批評(píng)吳景仙的“雄健”之“健”不同。“健”有天然之“健”和人為之“健”,儒家所講的是人為之“健”,道家講的是天然之“健”。此處之“健”是《易經(jīng)》中“天行健,君子以自強(qiáng)不息”之意,唐代孔穎達(dá)《正義》云:“天行健者,謂天體之行,晝夜不息,周而復(fù)始。”此句之意謂像宇宙本體那樣不停地運(yùn)動(dòng),周而復(fù)始,日積月累,因內(nèi)在自然之健,而有一股雄渾之氣。
此品中四句是進(jìn)一步發(fā)揮前四句的思想,所謂“具備萬(wàn)物,橫絕太空”者,指雄渾之體得自然之道,故包容萬(wàn)物,籠罩一切,有如大鵬之逍遙,橫貫太空,莫與抗衡。恰如莊子在《逍遙游》中所說(shuō):“且夫水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水於坳堂之上,則芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚,則其負(fù)大翼也無(wú)力!贝簌i之所以能“水擊三千里,摶扶搖而上者九萬(wàn)里”,正因?yàn)樗且哉麄(gè)宇宙作為自己運(yùn)行的廣闊空間,故氣魄宏大,無(wú)與倫比。宇宙本體原為渾然一體,運(yùn)行不息的一團(tuán)元?dú)猓驗(yàn)樗谐渑娴淖匀环e累,所以才會(huì)體現(xiàn)出雄渾之體貌。故如“荒荒油云,渾淪一氣;寥寥長(zhǎng)風(fēng),鼓歷無(wú)邊”(《淺解》),雄極渾極,而不落痕跡。這里的“荒荒油云,寥寥長(zhǎng)風(fēng)”,自由自在,飄忽不定,渾然而生,渾然而滅,氣勢(shì)磅礴,絕無(wú)形跡,它們都是自然界中天生化成而毫無(wú)人為作用的現(xiàn)象,也正是自然之道的體現(xiàn)。這里所運(yùn)用的是一種意象批評(píng)的方法之運(yùn)用,也是《二十四詩(shī)品》的基本批評(píng)方法。
后四句則是對(duì)雄渾詩(shī)境創(chuàng)作特點(diǎn)的概括!俺韵笸猓闷洵h(huán)中”就是“返虛入渾”,上句為虛,下句為渾,此云“雄渾”境界的獲得,必須超乎言象之外,而能得其環(huán)中之妙。“環(huán)中”之說(shuō)源于《莊子》,《齊物論》云:“樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮。”蔣錫昌《莊子哲學(xué)·齊物論校釋》云:“‘環(huán)’者乃門(mén)上下兩橫檻之洞;所以承受樞之旋轉(zhuǎn)者也。樞一得環(huán)中,便可旋轉(zhuǎn)自如,而應(yīng)無(wú)窮。此謂今如以無(wú)對(duì)待之道為樞,使入天下之環(huán),以對(duì)一切是非,則其應(yīng)亦元窮也。”又《則陽(yáng)》篇云:“冉相氏得其環(huán)中以隨成,與物無(wú)終無(wú)始,無(wú)幾無(wú)時(shí)!惫笞⒃疲骸熬涌找噪S物,物自成。”也就是說(shuō),一切任乎自然則能無(wú)為而無(wú)不為。說(shuō)明此種雄渾境界之獲得必須隨順自然,而決不可強(qiáng)力為之,故云:“持之匪強(qiáng),來(lái)之無(wú)窮。”這實(shí)際也就是《含蓄》一品中所說(shuō)的“不著一字,盡得風(fēng)流。”孫聯(lián)奎《詩(shī)品臆說(shuō)》云:“‘不著一字’即‘超以象外’,‘盡得風(fēng)流’即‘得其環(huán)中’。”
“雄渾”之所以放在二十四品之首,應(yīng)該說(shuō)不是偶然的,它講的是一種同乎自然本體的最高的美,也就是詩(shī)歌創(chuàng)作的最理想境界。它所體現(xiàn)的“超以象外,得其環(huán)中”的創(chuàng)作思想是貫穿于整個(gè)二十四品的。“雄渾”之美的詩(shī)境具備以下幾個(gè)特征:第一,它是一種整體的美,而不是局部的美,如老子所說(shuō)的:“大音希聲,大象無(wú)形。”雄渾的詩(shī)境有如一團(tuán)自在運(yùn)行的元?dú)猓瑴喨灰惑w,不可分割,正象嚴(yán)羽所說(shuō):“氣象混沌,不可句摘。”這就是司空?qǐng)D所說(shuō)的:“藍(lán)田日暖,良玉生煙,可望而不可置于眉睫之前。”例如王昌齡的《從軍行》:“大漠風(fēng)塵日色昏,紅旗半卷出轅門(mén)。前軍夜戰(zhàn)洮河北,已報(bào)主擒吐谷渾。”邊塞的蒼茫風(fēng)光和軍土的英雄氣概躍然紙上。又如王維的《終南山》:“天乙近天都,連山到海隅。白云回望合,青靄人看無(wú)。分野中峰變,陰晴眾壑殊。欲投人宿處,隔水問(wèn)樵夫。”山峰雄偉,直上云霄,綿延起伏,陰晴各殊,澗水曲折,潺潺流過(guò)。行人隔水詢(xún)問(wèn)樵夫,更將山勢(shì)的宏大壯闊,襯托得淋漓盡
致。第二,它是一種自然之美,而絕無(wú)人工痕跡,莊子認(rèn)為“天樂(lè)”的特點(diǎn),便是“應(yīng)之自然”,“與天和者,謂之天樂(lè)。”庖丁解牛之所以能達(dá)到神化境界,也正是因?yàn)樗堋耙篮跆炖怼,“因其固然”。“荒荒油云,寥寥長(zhǎng)風(fēng)”,全為宇宙間天然景象,豈有絲毫人為造作之意?必須“持之匪強(qiáng)”,方能“來(lái)之無(wú)窮”!肚f子·應(yīng)帝王》篇講過(guò)這樣一個(gè)故事:“南海之帝為倏,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇於渾沌之地,渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德,曰:‘人皆有七竅以視聽(tīng)食息,此獨(dú)無(wú)有,嘗試鑿之!砧徱桓[,七日而渾沌死!碧旎[、地籟、人籟之區(qū)別就在天然還是人為,天籟不僅不依賴(lài)人力,也不依賴(lài)任何其他的外力,所以是最高的美的境界。第三,它是一種含蓄的美,超乎一切言象之外。自然之道本體所具有的“大用外腓,真體內(nèi)充”的特點(diǎn),決定了雄渾詩(shī)境這種含蓄的性質(zhì)。在渾然一體的詩(shī)境中蘊(yùn)含著無(wú)窮無(wú)盡的意味,猶如晝夜運(yùn)行、變幻莫測(cè)的混沌元?dú),日新月異,生生不息。它開(kāi)拓了使讀者充分發(fā)揮自己想像力的空間,啟發(fā)了讀者各不相同的審美創(chuàng)造能力。所謂“返虛入渾”,即是以無(wú)統(tǒng)有,以虛馭實(shí),故而是“不著一字,盡得風(fēng)流”。無(wú)論是“藍(lán)田玉煙”還是“羚羊掛角”,都會(huì)使人感到“言有盡而意無(wú)窮”,給予人以“近而不浮,遠(yuǎn)而不盡”的“味外之旨”、“韻外之致”。這后兩種美在前面所舉的王昌齡和王維的詩(shī)中也可以清楚地看出來(lái)。第四,“雄渾”是一種傳神的美,而不是形似的美。因?yàn)樗鼫喨灰惑w,而不落痕跡,誠(chéng)如嚴(yán)羽所說(shuō)“羚羊掛角,無(wú)跡可求”,具有“不知所以神而自神”的特征。第五,“雄渾”是一種有生命力的、流動(dòng)的動(dòng)態(tài)的美,而不是靜止的、僵死的、缺少生氣的靜態(tài)的美。“雄渾”之美具有空間性、立體感,而不是平面的。它和中國(guó)古代文學(xué)藝術(shù)中所強(qiáng)調(diào)的所謂“飛動(dòng)”之美有不可分割的關(guān)系。
2 沖淡(注:《詩(shī)家一指》本作“中淡”。)
素處以默,妙機(jī)其微。飲之太和,獨(dú)鶴與飛。猶之惠風(fēng),荏苒在衣,閱音修篁,美日載歸。遇之匪深,即之愈稀,脫有形似,握手已違。
“沖淡”是二十四詩(shī)品中和“雄渾”可以相并列的另一類(lèi)重要詩(shī)境。他和“雄渾”不是對(duì)立的,而是相互補(bǔ)充的。他和“雄渾”雖有不同的風(fēng)格特征,但是在哲學(xué)思想基礎(chǔ)和詩(shī)境美學(xué)特色的基本方面,則是和“雄渾”一致的。所以“雄渾”中有“沖淡”,“沖淡”中也有“雄渾”。首二句“素處以默,妙機(jī)其微”,就是所謂“真人”、“畸人”的思想精神境界。“素處以默”是要保持一種虛靜的精神狀態(tài)。什么是“素”呢?《莊子·馬蹄》云:“同乎無(wú)欲,是謂素樸。”《刻意》篇云:“故素也者,謂其無(wú)所與雜也;純也者,謂其不虧其神也。能體純素,謂之真人!薄八靥帯奔词侵浮罢嫒恕逼剿鼐犹帟r(shí)無(wú)知無(wú)欲的淡泊心態(tài)。“默”即是靜默無(wú)為,虛而待物。《莊子·在宥》篇云:“至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。”“妙機(jī)其微”是說(shuō)由虛靜則可自然而然地洞察宇宙間的一切微妙的變化。機(jī),天機(jī),即自然。微,幽微,微妙!肚f子·秋水》篇云:“今予動(dòng)吾天機(jī),而不知其所以然!庇帧吨翗(lè)》篇云:“萬(wàn)物皆出於機(jī),皆入於機(jī)!比木涫且环N比喻,太和,郭解云:“陰陽(yáng)會(huì)合沖和之氣也!薄肚f子·天運(yùn)》篇云:“夫至樂(lè)者,先應(yīng)之以人事,順之以天理,行之以五德,應(yīng)之以自然,然后調(diào)理四時(shí),太和萬(wàn)物。”按:此段當(dāng)為郭象注文,是對(duì)“天樂(lè)”的解釋。“飲之太和”,指飽含天地之元?dú)猓c自然萬(wàn)物同化之謂也。鶴本仙鳥(niǎo),獨(dú)與之俱飛,亦謂與自然相合、和造化默契也。孫聯(lián)奎《詩(shī)品臆說(shuō)》云:“飲之太和,沖也;獨(dú)鶴與飛,淡也。”其實(shí)不必分得那么死。“沖”就是“渾”,其實(shí)質(zhì)都是“虛”!胺堤撊霚啞,“渾”是虛的體現(xiàn);“飲之太和”,即是元?dú)獬錆M(mǎn)內(nèi)心,進(jìn)入到“道”的境界,“惟道集虛”。
中四句再作比喻,描繪出一個(gè)沖淡的境界。惠風(fēng),郭注:“惠風(fēng)者春風(fēng)也。其為風(fēng),沖和澹蕩,似即似離,在可覺(jué)與不可覺(jué)之間,故云荏苒在衣!贝猴L(fēng)吹拂衣襟,輕輕飄蕩。它吹過(guò)幽靜的竹林,發(fā)出動(dòng)聽(tīng)的樂(lè)音。幽人親身經(jīng)歷這種境界,不覺(jué)神思恍惚,心靈顫動(dòng),自然而生載與俱歸之意。此真沖淡之美境也!
后四句言此種沖淡之詩(shī)境,實(shí)乃自然相契而得,決非人力之所能致。詩(shī)人偶然遇之,心目相應(yīng),“直致所得,以格自奇”,有如鐘嶸所說(shuō):“‘思君如流水’,既是即目;‘高臺(tái)多悲風(fēng)’,亦惟所見(jiàn)。”均屬“知非詩(shī)詩(shī),未為奇奇”之作,若欲以人力而強(qiáng)求之,則無(wú)所尋窺,亦決不可得。此所謂“遇之匪深,即之愈稀”也。明人陸時(shí)雍在《詩(shī)境總論》中說(shuō):“每事過(guò)求,則當(dāng)前妙境,忽而不領(lǐng)。古人謂眼前景致,口頭語(yǔ)言,便是詩(shī)家體料。”“絕去形容,獨(dú)標(biāo)真素,此詩(shī)家最上一乘。”沖淡之境全在神會(huì),而不落形跡,故“脫有形似”,則“握手已違”。
“沖淡”之境,當(dāng)以陶淵明、王維詩(shī)作為最,誠(chéng)如東坡所謂“發(fā)纖nóng@①于簡(jiǎn)古,寄至味于淡泊”也。他又在《評(píng)韓柳詩(shī)》中說(shuō):“所貴乎枯淡者,謂其外枯而中膏,似澹而實(shí)美。淵明、子厚之流是也!碧K轍《追和陶淵明詩(shī)引》中引蘇軾說(shuō):“淵明詩(shī)作不多,然其詩(shī)質(zhì)而實(shí)綺,癯而實(shí)腴,自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人,皆莫及也!彼究?qǐng)D對(duì)王維詩(shī)的評(píng)價(jià)也是如此。“沖淡”之美和“雄渾”之美相比,雖在風(fēng)格上有所不同,但是也同樣具有整體之美、自然之美、含蓄之美、傳神之美、動(dòng)態(tài)之美,正如司空?qǐng)D所說(shuō):“王右丞、韋蘇州澄澹精致,格在其中,豈妨于遒舉者?”兩者在哲學(xué)思想基礎(chǔ)上也是很一致的。但是,和“雄渾”之美相比,“沖淡”之美顯然又有著不同的特色,大體說(shuō)來(lái),“雄渾”之美具有剛中有柔的特色,而“沖淡”之美則是柔中有剛!靶蹨啞敝饕话阏f(shuō)往往氣魄宏大,沈著痛快,而“沖淡”之作一般說(shuō)往往沖和淡遠(yuǎn),優(yōu)游不迫。如王維的詩(shī)《竹里館》:“獨(dú)坐幽篁里,彈琴?gòu)?fù)長(zhǎng)嘯。深林人不知,明月來(lái)相照!庇秩缋畎椎摹丢(dú)坐敬亭山》:“眾鳥(niǎo)高飛盡,孤云獨(dú)去閑。相看兩不厭,惟有敬亭山!比欢@兩者又不是絕對(duì)的,陽(yáng)剛之美和陰柔之美是可以“兼濟(jì)”的,有的詩(shī)在沖和淡遠(yuǎn)之中也可以有沈著痛快,比如上面所舉王維的《終南山》就是在沖淡之中含有雄渾美特色的作品。所以王漁洋在《芝廛集序》中說(shuō):“古澹閑遠(yuǎn)而中實(shí)沈著痛快,此非流俗所能知也。”“沈著痛快,非惟李、杜、昌黎有之,乃陶、斜、王、孟而下莫不有之!边@就是因?yàn)閷?duì)具體的詩(shī)來(lái)說(shuō),往往不只是一種類(lèi)型的風(fēng)格,而是可以兼有其它美的,而從《二十四詩(shī)品》說(shuō),實(shí)際上每一品中都含有一些共同的基本的美學(xué)特色。
3 纖nóng@①
采采流水,蓬蓬遠(yuǎn)春,窈窕幽谷(注:他本作“深谷”。),時(shí)見(jiàn)美人。碧桃滿(mǎn)樹(shù),風(fēng)日水濱,柳陰路曲,流鶯比鄰。乘之愈往,識(shí)之愈真。如將不盡,與古為新。
“纖nóng@①”一品幾乎完全都是用意象批評(píng)的方法來(lái)寫(xiě)的。王漁洋《香祖筆記》中說(shuō):“‘采采流水,蓬蓬遠(yuǎn)春’,形容詩(shī)境亦妙,正與戴容州‘藍(lán)田日暖,良玉生煙’八字同旨!币庀笈u(píng)方法始于六朝,李充《翰林論》評(píng)潘岳的詩(shī)云:“如翔禽之有羽毛,衣被之有綃hú@②!庇帧妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》篇云:“孫興公云:‘潘文爛若披錦,無(wú)處不善。陸文若排沙簡(jiǎn)金,往往見(jiàn)寶。”鐘嶸在評(píng)顏延之時(shí)則引用湯惠休的話(huà)說(shuō):“謝詩(shī)如芙蓉出水,顏如錯(cuò)采鏤金。”他在評(píng)謝靈運(yùn)的“名章迥句”、“麗典新聲”時(shí)說(shuō):“譬猶青松之拔灌木,白玉之映塵沙,未足貶其高潔也!痹u(píng)范云的詩(shī)說(shuō):“清便宛轉(zhuǎn),如流風(fēng)回
雪!庇衷u(píng)丘遲的詩(shī)說(shuō):“點(diǎn)綴映媚,如落花依草!边@種意象批評(píng)的方法在劉勰的《文心雕龍》中也有過(guò)許多運(yùn)用,例如《風(fēng)骨》篇論“風(fēng)骨”和辭采關(guān)系時(shí)說(shuō):“夫huī@③翟備色,而xu。睿愧荇惆俨剑∝S而力沉也;鷹隼乏采,而翰飛戾天,骨勁而氣猛也。文章才力,有似於此。若風(fēng)骨乏采,則鷙集翰林;采乏風(fēng)骨,則雉竄文囿;唯藻耀而高翔,固文章之鳴鳳也。”《隱秀》篇論“自然”與“潤(rùn)色”之關(guān)系時(shí)說(shuō):“故自然會(huì)妙,譬卉木之耀英華;潤(rùn)色取美,譬繒帛之染朱綠。朱綠染繒,深而繁鮮;英華曜樹(shù),淺而煒燁,秀句所以照文苑,蓋以此也。”這些雖然不是論作家,但其批評(píng)方法是相同的。
此品楊振綱引《皋蘭課業(yè)本》云:“此言纖秀nóng@①華,仍有真骨,乃非俗艷!边@一點(diǎn)很重要,“纖nóng@①”雖然色彩鮮艷,風(fēng)光秀麗,但絕無(wú)淺俗鄙俚之態(tài),而仍有“真體內(nèi)充”之實(shí)。它雖然描寫(xiě)具體,刻畫(huà)細(xì)膩,但毫無(wú)人工雕琢痕跡,而顯出一派天機(jī)造化。它雖然清晰可見(jiàn),明白如畫(huà),但并非一覽無(wú)余,而使人感到韻味無(wú)窮。它和“雄渾”、“沖淡”之美在本質(zhì)上是一致的。前四句不必如郭解所析,一句言纖,一句言nóng@①,它是對(duì)幽谷春色的生動(dòng)描寫(xiě)。在幽深山谷見(jiàn)春水泉涌,更有美人時(shí)隱時(shí)現(xiàn),纖nóng@①之內(nèi)含純潔之態(tài),艷麗之中蘊(yùn)高雅之趣。中四句是對(duì)前四句的補(bǔ)充,進(jìn)一步寫(xiě)幽谷周邊春色的方方面面:滿(mǎn)樹(shù)碧桃與美人之隱現(xiàn)互襯,更覺(jué)鮮艷奪目;和煦春風(fēng)和流水之采采相映,愈顯春意盎然。楊柳飄拂沿水邊路曲而陰影連綿,流鶯婉囀隨山谷幽深而此起彼落。這一切是多么誘人,而又多么讓人流連忘返!由此可見(jiàn),“纖nóng@①”比較突出地體現(xiàn)了“聲”、“色”之美。進(jìn)而引出最后四句,循此纖nóng@①之境而乘之愈往,必能愈識(shí)其內(nèi)含之真諦:于纖秀nóng@①華之中存沖淡之韻味,于色彩繽紛之中寓雄渾之真體。故其“韻外之致”、“味外之旨”自然溢于言表,纖nóng@①雖終古常見(jiàn)而光景常新。“纖nóng@①”的特色是在纖巧細(xì)微而華艷秀麗,但又高雅自然,含而不露。也許我們可以舉杜牧的《江南春絕句》來(lái)說(shuō)明這種特色:“千里鴛啼綠映紅,水村山郭酒旗風(fēng)。南朝四百八十寺,多少樓臺(tái)煙雨中!痹谔壹t柳綠、樓臺(tái)掩映之中,詩(shī)人又寄托了多么深沉、含蓄的感慨!
4 沈著
綠林(注:他本作“綠杉”。《詩(shī)家一指》本亦作“綠杉”。)野屋,落日氣清,脫巾獨(dú)步,時(shí)聞鳥(niǎo)聲。鴻雁不來(lái),之子遠(yuǎn)行,所思不遠(yuǎn),若為平生。海風(fēng)碧云,夜渚月明。如有佳語(yǔ),大河前橫。
這一品也是很典型的意象批評(píng)之范例,寫(xiě)一個(gè)隱居山野的幽人之沈著心態(tài),來(lái)說(shuō)明具有此種風(fēng)格的詩(shī)境美。首四句描寫(xiě)山野幽人居住的環(huán)境和行為舉止,野屋而處綠林之中更加顯其幽靜,時(shí)間正在日落之后,愈覺(jué)空氣清新,幽人脫巾獨(dú)步漫行于曠野之中,唯聞婉轉(zhuǎn)鳥(niǎo)聲不時(shí)從林中傳來(lái),則其精神狀態(tài)之從容沈著亦不待言。中四句寫(xiě)幽人內(nèi)心思想狀態(tài),對(duì)遠(yuǎn)方朋友的深深懷念,“鴻雁不來(lái),之子遠(yuǎn)行”,然而又仿佛覺(jué)得所思之人并不遙遠(yuǎn),似乎就在眼前故足慰平生。這是從人的心理、感情上來(lái)寫(xiě)沈著的意念。后四句是寫(xiě)自然境象以表現(xiàn)沈著之特色,郭解云:“海風(fēng)碧云,指動(dòng)態(tài)的沈著;夜渚月明,指靜態(tài)的沈著。海風(fēng)而襯以碧云,闊大浩瀚,狀壯美的沈著;夜渚而兼以月明,幽靜明徹,狀優(yōu)美的沈著!庇终f(shuō):“竊以為大河前橫,當(dāng)即言語(yǔ)道斷之意。鈍根語(yǔ)本談不到沈著,但佳語(yǔ)說(shuō)盡,一味痛快,也復(fù)不成為沈著。所以要在言語(yǔ)道斷之際,而成為佳語(yǔ),才是真沈著。”這是比較符合原意的!把哉Z(yǔ)道斷,心行處滅”,本為佛家語(yǔ),見(jiàn)《止觀》五上。僧肇在《涅盤(pán)無(wú)名論》中說(shuō):“涅盤(pán)非有,亦復(fù)非無(wú)。言語(yǔ)路絕,心行處滅!钡罃嗉词锹方^,謂思維和語(yǔ)言已經(jīng)無(wú)法達(dá)到,這說(shuō)明沈著之美也具有超絕言象的含蓄美。而所謂“海風(fēng)碧云”,也和“荒荒油云,寥寥長(zhǎng)風(fēng)”一樣,有雄渾之美。而從幽人的精神境界也是沖和淡遠(yuǎn),超脫塵世的。沈著的特點(diǎn),晚清況周頤在《惠風(fēng)詞話(huà)》中說(shuō):“平昔求詞于詞外,于性情得所養(yǎng),于書(shū)卷觀其通。優(yōu)而游之,饜而飫之,積而流焉。所謂滿(mǎn)心而發(fā),肆口而成,擲地作金石聲矣。情真理足,筆力能包舉之。純?nèi)巫匀,不假錘煉,則沈著二字之詮釋也!惫省陡尢m課業(yè)本原解》云:“此言沈摯之中,仍是超脫,不是一味沾滯,故佳。蓋必色相俱空,乃見(jiàn)真實(shí)不虛。若落于跡象,涉于言詮,則纏聲縛律,不見(jiàn)玲瓏透徹之悟,非所以為沈著也。”這是比較能說(shuō)明沈著之特征的。根據(jù)清人的這些解釋?zhuān)梢耘e王維的《終難別業(yè)》一詩(shī)為例來(lái)做一些簡(jiǎn)略的分析:“中歲頗好道,晚家難山陲。興來(lái)每獨(dú)往,盛事空自知。行到水窮處,坐看云起時(shí)。偶然值林叟,談笑無(wú)還期!鄙虻聺撛凇短圃(shī)別裁》中評(píng)說(shuō):“行所無(wú)事,一片化機(jī)!贝嗽(shī)確如況周頤所說(shuō):“純?nèi)巫匀,不假錘煉!闭婺苊撀匝韵,而做到色相俱空,又余味無(wú)窮。
5 高古
畸人乘真,手把芙蓉,泛彼浩劫,yǎo@⑤然空蹤。月出東斗,好風(fēng)相從,太華夜碧,人聞清鐘。虛佇神素,脫然畦封,黃唐在獨(dú),落落玄宗。
這一品的前四句,寫(xiě)與自然同化的“畸人”精神境界,來(lái)說(shuō)明“高古”的特色。所謂“畸人”,《莊子·大宗師》云:“畸人者,畸于人而侔于天!薄百坝谔臁奔赐踝匀灰,也即是所謂的“真人”,其《徐無(wú)鬼》篇云:“古之真人,以天待人,不以人入天!庇终f(shuō):“故無(wú)所甚親,無(wú)所甚疏,抱德煬和以順天下,此謂真人!薄洞笞趲煛菲终f(shuō):‘右之真人,其寢不夢(mèng),其覺(jué)無(wú)憂(yōu),其食不甘,其息深深!薄安恢f(shuō)生,不知惡死”,“倏然而往,倏然而來(lái)。”乘真,即乘天地自然的真氣而上升天界,故《說(shuō)文》云:“真,仙人變形而登天也。”李白《古鳳》云:“西上蓮花山,迢迢見(jiàn)明星。素手把芙蓉,虛步躡太清!被耍褪堑兰倚哪恐械睦硐氲娜宋铮羌葻o(wú)“機(jī)心”在胸、又無(wú)“機(jī)事”纏身的超塵拔俗之人,與世俗追逐名利之人有天壤之別!胺罕撕平,yǎo@⑤然空蹤!闭f(shuō)的是畸人超度了人世之種種劫難,升入飄渺遙遠(yuǎn)的仙境,浩瀚的太空中早已不見(jiàn)其蹤跡。遠(yuǎn)離世俗,脫略人間,即是高古的畸人之精神世界。中四句是描寫(xiě)畸人升天后,夜空一片寂寞、空曠、幽靜、澄碧的狀態(tài),是以自然風(fēng)景來(lái)顯示高古的境界,月光是明朗的,長(zhǎng)風(fēng)是涼爽的,華山是幽深的,鐘聲是清脆的,這就是高古的“畸人”曾經(jīng)所在的地方!盎恕彪m已升遷,而留下的這個(gè)環(huán)境仍充滿(mǎn)了高古的氣氛。上四句可以理解為詩(shī)人根據(jù)古代傳說(shuō)的一種想象,中四句是對(duì)詩(shī)人所處環(huán)境的感受,而后四句則是寫(xiě)詩(shī)人與“畸人”相同的心理狀態(tài)。虛,空也;佇,立也。神素,指純潔心靈世界。脫然,超越。畦封,疆界。這兩句是說(shuō)一種超脫于塵世、與自然同化的精神境界。獨(dú)寄心于黃帝、唐堯的太古純樸之世,傾身于玄妙之宗旨,而與世俗落落不相入。進(jìn)一步寫(xiě)高古之心態(tài)。這種“高古”之作,可以李白的《山中問(wèn)答》為例:“問(wèn)余何事棲碧山,笑而不答心自閑。桃花流水yǎo@⑤然去,別有天地非人間。”沒(méi)有一點(diǎn)人世塵埃的污染,悠閑超脫而清凈高潔。
《詩(shī)品》所論“高古”,與劉勰之《體性》篇中所論“遠(yuǎn)奧”有接近之處,這就是在于它們都體現(xiàn)了道家的玄遠(yuǎn)之思,超脫世俗的精神境界。但它們之間又有很大的不同:劉勰指的是廣義的文章之風(fēng)格,雖也包括了詩(shī)歌在內(nèi),然而主要是指語(yǔ)言風(fēng)格說(shuō)的,而《詩(shī)品》則是說(shuō)詩(shī)歌的意境風(fēng)格,它更突現(xiàn)了高古的精神境界。唐代皎然在《詩(shī)式》中論詩(shī)的風(fēng)格有十九字,每個(gè)字代表一種風(fēng)格類(lèi)型,其中也有
“高”,他的解釋是:“風(fēng)韻朗暢。”這和《詩(shī)品》“高古”也有接近的一面,但沒(méi)有《詩(shī)品》的“古”的特色。嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話(huà)》中論詩(shī)之品則有九,其中有“高”,有“古”,有“雄渾”,有“飄逸”!帮h逸”接近于《詩(shī)品》的“沖淡”,而“高”、“古”則與《詩(shī)品》之“高古”較為接近。杜甫在《解悶》十二首之八中曾寫(xiě)王維道:“不見(jiàn)高人王右丞,藍(lán)田丘壑漫寒藤,最傳秀句寰區(qū)滿(mǎn),未絕風(fēng)流相國(guó)能!边@是從儒家角度來(lái)看王維這樣避世隱居的高人,儒家也尊重像長(zhǎng)沮、桀溺、許由、巢父、伯夷、叔齊這樣的高人,但是他們和道家心目中的高人、畸人還是有區(qū)別的。儒家的隱士只是不受名利的羈絆,不像道家的高人在整個(gè)心靈上超脫塵世。不過(guò),在謝絕名利、超脫現(xiàn)實(shí)方面還是有一致之處的,所以莊子也很贊賞許由,多次說(shuō)到堯讓天下、許由不受的故事。
6 典雅
玉壺買(mǎi)春,賞雨茆屋,坐中佳士,左右修竹。白云初晴,幽鳥(niǎo)相逐,眠琴綠陰,上有飛瀑。落花無(wú)言,人澹如菊,書(shū)之歲華,其曰可讀。
“典雅”一品寫(xiě)的是隱居“佳士”的形象。前四句是寫(xiě)“佳士”的居室及其幽閑的生活情狀:茅屋周?chē)切揲L(zhǎng)的竹林,桌上放一壺春酒慢酌慢飲,自由自在地坐在茅屋內(nèi)賞雨。中四句寫(xiě)茅屋處在一個(gè)十分幽靜的環(huán)境之中:雨后初晴,天高氣爽,幽鳥(niǎo)戲逐,歡歌和嗚。此時(shí)“佳士”走出屋外,閑步賞景,置琴于綠蔭之下,面對(duì)飛瀑撫琴吟詩(shī),人境雙清,雅致已極。后四句寫(xiě)“佳士”的精神狀態(tài)和內(nèi)心世界:所謂“落花無(wú)言,人淡如菊”,亦即是“沖淡”一品中“素處以默,妙機(jī)其微”的意思,說(shuō)明“佳士”內(nèi)心極其淡泊,既無(wú)“機(jī)心”亦無(wú)“機(jī)事”!皶(shū)之歲華,其曰可讀”,“歲華”,即指歲時(shí)、時(shí)光,在這里是指上文所描寫(xiě)的幽雅景色,把它描寫(xiě)到詩(shī)中,時(shí)時(shí)吟誦又是多么美妙。∷究?qǐng)D這里所說(shuō)的“典雅”,和儒家傳統(tǒng)所說(shuō)的“典雅”是很不同的。比如劉勰在《文心雕龍·體性》篇中說(shuō)的“典雅”,則是儒家所推崇的“典雅”,故云:“熔式經(jīng)誥,方軌儒門(mén)!笔欠e極進(jìn)取,尋求仕進(jìn),按儒家倫理道德規(guī)范,嚴(yán)格要求自己,以齊家治國(guó)平天下為目標(biāo)的人格風(fēng)范。其和《詩(shī)品》中的道家隱居高土的典雅相去就甚遠(yuǎn)了。而《詩(shī)品》中的“典雅”,則頗象《世說(shuō)新語(yǔ)》中那些“清談名士”的風(fēng)度、雅量,對(duì)人生看得極為淡泊,視世事若塵埃。雅和俗是相對(duì)的,但是儒家所說(shuō)的雅俗和道家所說(shuō)的雅俗,又是極不相同的。儒家的雅是以禮義為準(zhǔn)則,建立在入世基礎(chǔ)上的,所謂俗則是指不懂禮義、文化水準(zhǔn)很低的人而言的。道家的雅是以任乎自然為準(zhǔn)則,建立在出世基礎(chǔ)上的,所謂俗是指世俗人間。所以,司空?qǐng)D的“典雅”可舉王維的《輞川閑居贈(zèng)裴秀才迪》:“寒山轉(zhuǎn)蒼翠,秋水日潺yuán@⑥。倚杖柴門(mén)外,臨風(fēng)聽(tīng)暮蟬。渡頭余落日,墟里上孤煙。復(fù)值接輿醉,狂歌五柳前。”桃花源一般的田園生活,其實(shí),那也是現(xiàn)實(shí)社會(huì)之中,但作者的精神卻已超脫于現(xiàn)實(shí),誠(chéng)如陶淵明所說(shuō):雖“結(jié)廬在人境”,“而無(wú)車(chē)馬喧”,“問(wèn)君何能爾,心遠(yuǎn)地自偏!
7 洗煉
猶礦出金,如鉛出銀,超心煉冶,絕愛(ài)緇磷?仗稙a春,古鏡照神,體素儲(chǔ)潔,乘月反真。載瞻星辰(注:他本作“星氣”。),載歌幽人,流水今日,明月前身。
“洗煉”一品看來(lái)是講的一種藝術(shù)技巧,但實(shí)際上也是說(shuō)的一種詩(shī)歌的境界。此言詩(shī)境務(wù)必達(dá)到一種自然純凈、返歸本體的狀態(tài),而絕無(wú)世俗塵垢之摻合,故云:“如礦出金,如鉛出銀。”所謂“超心冶煉”,是說(shuō)這不是人為雕琢之冶煉,而是以超脫世俗之心,于意想中“冶煉”之,則自然落盡一切雜質(zhì),而顯其素潔之本體。對(duì)“絕愛(ài)淄磷”,研究者們有兩種解釋?zhuān)阂皇前选敖^”作“棄絕”解,謂在冶煉過(guò)程中必須對(duì)礦中所含淄磷之石棄之不愛(ài),方可得純凈之金銀。(祖保泉說(shuō))一是把“絕”解作“絕對(duì)”,“絕愛(ài)”是很愛(ài)的意思,云此句之意謂:“洗煉功到,則不美者可使之美,不新者可使之新,雖淄、磷亦覺(jué)可愛(ài)。”(見(jiàn)楊廷芝淺解)按:“淄磷”當(dāng)源出《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》:“不曰堅(jiān)乎?磨而不磷;不曰白乎?涅而不淄!币馑际牵簣(jiān)固的東西磨也磨不薄,純白的東西染也染不黑。此當(dāng)以楊解為較妥,非言“淄磷”本身可愛(ài),而自“超心冶煉”視之,則其中所含金銀原質(zhì)自然清晰呈現(xiàn)。若以人工冶煉,雖極盡工巧亦不可得最純凈之金銀。故如“空潭瀉春,古鏡照神”,頗如老子所說(shuō)的:“大巧若拙!笨仗妒侵盖宄阂(jiàn)底而無(wú)絲毫塵埃的潭水,故能把所有春光映現(xiàn)出來(lái);古鏡并不一定能照出人形貌上的纖細(xì)之處,但卻最能從中看出真實(shí)神態(tài),因?yàn)樗陔鼥V朧之中,要靠你的想像力去補(bǔ)充!绑w素”即《莊子·刻意》篇說(shuō)的:“能體純素,謂之真人!睙o(wú)知無(wú)欲,無(wú)所與雜,純真素樸,是為儲(chǔ)潔。故如得道仙人,脫略塵俗,而乘月光返回天庭。所謂“返真”,即是返歸自然!肚f子·秋水》篇云:“北海若曰,無(wú)以人滅天,無(wú)以故滅命,無(wú)以得殉名,謹(jǐn)守而勿失,是謂反其真。”又《大宗師》篇云:“嗟來(lái)桑戶(hù)乎?嗟來(lái)桑戶(hù)乎?而已反其真,而我猶為人猗!蹦苓_(dá)到這種境界,則瞻望星辰,載歌幽人,怡然自得矣。今日如流水般潔凈,皆因純靜皎潔的明月是吾前身也。全篇都是以“真人”之心態(tài)來(lái)比喻“洗煉”之詩(shī)境。這種“洗煉”的詩(shī)歌,也許可以舉王昌齡的詩(shī)《芙蓉樓送辛漸》為例:“寒雨連江夜入?yún),平明送客楚山孤。洛?yáng)親友如相問(wèn),一片冰心在玉壺!奔仁且黄逵駶嵉募儍粜撵`,又是脫盡鉛華的樸素藝術(shù)形式。這種“洗煉”不是人工至極的精密凝練,而是歸真返樸的純凈本色。此又道家之“洗煉”不同于儒家之“洗煉”也。
8 勁健
行神如空,行氣如虹,巫峽千尋,走云連風(fēng)。飲真茹強(qiáng),蓄素守中,喻彼行健,是謂存雄。天地與立,神化攸同,期之以實(shí),御之以終。
“勁健”本是一種強(qiáng)勁有力、壯健宏偉的風(fēng)格,但《詩(shī)品》中的“勁健”不同于一般經(jīng)由人力奮斗而達(dá)到的“勁健”,而是“大用外腓,真體內(nèi)充”而顯出的“勁健”。故而首四句所描寫(xiě)的是類(lèi)似于“荒荒油云,寥寥長(zhǎng)風(fēng)”般的景象,“行神如空,行氣如虹”,是“真人”、“畸人”從風(fēng)而行的姿態(tài)氣勢(shì),如《莊子·逍遙游》中所說(shuō)的“列子御風(fēng)而行”。“巫峽千尋,走運(yùn)連風(fēng)”,也是氣勢(shì)磅礴的自然景象,顯示了“真氣內(nèi)充”、“天行健,君子以自強(qiáng)不息”的勁健特點(diǎn)。中四句則是強(qiáng)調(diào)這種“勁健”的力量來(lái)自于自然本體,“飲真茹強(qiáng)”就是“真體內(nèi)充”、“飲之太和”,指內(nèi)心充滿(mǎn)了陰陽(yáng)和合之元?dú)、真氣,“蓄素守中”就是“素處以默”,指沒(méi)有任何雜念、欲求,能以虛靜之心胸容納太和之真氣,方可為“勁健”奠定基礎(chǔ)!坝鞅诵薪。侵^存雄”,其意與“雄渾”一品中的“返虛入渾,積健為雄”是差不多的!按嫘邸痹闯觥肚f子·天下》篇,其云:“天地其壯乎!施存雄而無(wú)術(shù)!笔钦f(shuō)惠施欲存天地之雄而無(wú)術(shù),此“雄”即“天地之壯”也,而天地之壯則為自然之景觀,而非人力之所能為也。此意亦源于老子《道德經(jīng)》二十八章“知其雄,守其雌”,謂深知其雄強(qiáng),而安守于雌柔,此即以柔克剛之意。故知“存雄”實(shí)為保持自然之雄強(qiáng)也。故下四句說(shuō)這種“勁健”是與天地相并立,而有若自然造化之神妙。故而若能“期之以實(shí)”,則必可“御之以終”。期者,求也;實(shí)者,充實(shí)于中,即“飲真茹強(qiáng),蓄素守中”也。御者,駕馭、統(tǒng)率也。謂“勁健”之勢(shì)非只一時(shí),而可持之以恒,久而不變。“勁健”與“雄渾”較為接近,而一在突出“渾”,一在突出“健”。這種詩(shī)境可以李白的《扶風(fēng)豪士歌》為例:“扶風(fēng)豪士天下奇,意氣相傾山可移。
作人不倚將軍勢(shì),飲酒豈顧尚書(shū)期。撫長(zhǎng)劍,一揚(yáng)眉,清水白石何離離。脫吾帽,向君笑,飲君酒,為君吟。張良未逐赤松去,橋邊黃石知吾心!焙罋饪∷顺鲇谄渥匀槐拘裕^非人為做作,其脫略人世功名利祿,而內(nèi)心雄健磅礴壯氣,猶如清水白石而無(wú)任何污染也。
9 綺麗
神存富貴,始輕黃金,濃盡必枯,淡者屢深。霧余水畔(注:他本作“露余山青”。《詩(shī)家一指》本亦作“露余山青”。),紅杏在林,月明華屋,畫(huà)橋碧陰。金樽(注:《詩(shī)家一指》本作“尊”。)酒滿(mǎn),伴客彈琴,取之自足,良?xì)椕澜蟆?br /> “綺麗”本指綺靡華麗,例如李白《古風(fēng)》之一云:“自從建安來(lái),綺麗不足珍!倍鸥Α杜碱}》亦云:“前輩飛騰入,余波綺麗為!币话愣嘀噶A艷綺靡、采麗競(jìng)繁之作,既頗多富貴氣,而人為雕琢之痕跡亦較顯露。如鮑照批評(píng)顏延之所說(shuō):“君詩(shī)如鋪錦列繡,亦雕繢滿(mǎn)眼!比欢,《詩(shī)品》中之“綺麗”則不同,誠(chéng)如《皋解》所說(shuō):“此言富貴華美,出于天然,不是以堆金積玉為工!币嗳纭稖\解》所云:“文綺光麗,此本然之綺麗,非同外至之綺麗!惫适锥溲浴吧翊娓毁F,始輕黃金”,黃金代表著具有形跡的富貴綺麗,而精神上的富貴綺麗則自然也就看輕黃金了。人為雕琢的綺麗往往是一種外在的濃艷色彩,而內(nèi)中其實(shí)是很空虛的,故云“濃盡必枯”;而外表看來(lái)淡泊自然,其內(nèi)里深處則常常是豐富而綺麗的,故云“淡者屢深”。此亦即東坡所說(shuō):“質(zhì)而實(shí)綺,癯而實(shí)腴。”(蘇轍《追和陶淵明詩(shī)引》所引)中四句是對(duì)天然的綺麗景色之描寫(xiě):清凈的水邊飄蕩著淡淡的霧氣,林中的紅杏呈現(xiàn)出鮮艷的色彩,明亮的月光覆照在華麗的屋上,雕畫(huà)的小橋深隱在碧綠的樹(shù)蔭之中。極其綺麗而又極為自然,絕無(wú)人工雕琢之痕跡。后四句則以處于此天然綺麗風(fēng)光中的隱居高士之悠閑自在的富貴生活,來(lái)象征這種天然綺麗的詩(shī)境。尊,即樽,酒杯,金樽酒滿(mǎn),伴客彈琴,取之自足。良,誠(chéng);殫,盡,誠(chéng)可以充分地、盡情地抒發(fā)自己的胸懷,是則綺麗之精神也就更清晰地顯示在讀者面前了。王昌齡《酉宮春怨》詩(shī)云:“西宮夜盡百花香,欲卷朱簾春恨長(zhǎng)。斜抱云和深見(jiàn)月,朦朧月色隱昭陽(yáng)!辈o(wú)濃墨艷彩,而綺麗風(fēng)光,自然呈現(xiàn)在讀者面前。
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。凼崭迦掌冢2002-01-20
字庫(kù)未存字注釋?zhuān)?br /> @①原字禾加農(nóng)
。愧谠朱叭ス郁
。愧墼钟鹣录榆
@④原字儇去亻右加羽
。愧菰盅ㄏ录幽
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