公元七世紀(jì)以前，我國西藏青海、甘肅、四川、云南廣大藏族地區(qū)、在相當(dāng)長的歷史時期內(nèi)，羌支繁多，種姓復(fù)雜，部落林立。其中比較強(qiáng)大的羌支或部落聯(lián)盟有蘇毗、羊同、東女國、附國、黨項、白蘭、吐谷渾等，至于由上述部落或部落聯(lián)盟旁出的支系那就更是舉不勝舉了�！白詯蹌�后，子孫分支凡百五十種。……其種別名號，皆不可紀(jì)知也”（《后漢書·西羌傳》）。“吐蕃本西羌屬，蓋百有五十種，散處河、湟、江、岷間”（《新唐書·吐蕃傳》）。上述記載就是這個歷史現(xiàn)象的真實寫照。

　　在古代社會，這些地區(qū)長期處于民族間的遷徙、分化、兼并、融合過程。邊徼之地，史學(xué)家又多有不至，加之語言之阻隔，記載甚少，而訛謬誤傳之處又再所難免，至今尚有無數(shù)史跡尚存異議，甚至還有不少還是不解之謎。其中“附國”就是一個十分明顯的例子。盛世修志，我們在接受《甘孜藏族自治州民族志》的編寫任務(wù)后，在收集資料過程中，首先閱讀歷史記載，然后將一些研究成果進(jìn)行反復(fù)比較、映對，初步掌握了一些情況，借此發(fā)表幾點膚淺的認(rèn)識，以供參考，敬求教正。

一、《附國傳》中的幾點質(zhì)疑

　　從目前所掌握的情況來看，藏文典籍中還未發(fā)現(xiàn)有關(guān)于“附國”的記載，在漢文正史中記載比較詳細(xì)的是《北史》和《隋書》，而且記載大體一致，后人常以《隋書·附國傳》為引證。我們以中華書局1982年對二史《附國傳》進(jìn)行對勘，其結(jié)果有十七處之差．（該版本《北史·附國傳》中許多地方已以《隋書·附國傳》作了補(bǔ)）其中多數(shù)為多一字、少一字，或句讀標(biāo)點，或同義異體字之差，三處差異較大，其一是：《北史·附國傳》云：“國有重罪者，罰牛。”《隋書·附國傳》卻曰：“國有二萬余家，號令自王出。嘉良夷政令系之酋帥，重罪者死，輕刑罰牛。”第二處《北史·附國傳》稱：“死后一年，方始大葬�！倍�《隋書·附國傳》云：“死后十年，方始大葬”。前者《隋書·附國傳》更為準(zhǔn)確、全面，后者應(yīng)以《北史·附國傳》“一年”之說較為合理，因為人死后，放置十年的可能性是很小的，特別是在當(dāng)時生產(chǎn)力發(fā)展水平的條件下。第三處是：《北史·附國傳》道：“其國南北八百里，東西千五百里。”而《隋書·附國傳》卻把西寫成了南，這是一個很明顯的錯誤。

　　兩史《附國傳》的記載基本一致的原因，是與兩史成書的時間有關(guān)系的。《北史》起初是由李延壽之父于隋末時期撰寫的，但是沒有成書，唐太宗時期李延壽繼父業(yè)，除改其父原編寫體例，補(bǔ)充了許多新的資料后完成《南史》、《北史》二書�！端鍟�》是公元629年，由魏徽等人重修，于公元636年完成帝紀(jì)、列傳和其它各朝史，當(dāng)時合稱五代史。《北史》稍前，而且前史又無“附國”之記載，自然《北史·附國傳》之部份自當(dāng)是《隋書·附國傳》

　　從兩史的記載中我們可以得出以下結(jié)論：（1）附國不是單一部落組成的部落聯(lián)盟，而是由數(shù)十個不同族源的大小部落所組成。（2）從時間概念上講，附國約于南北朝時期（或許更早一點）出現(xiàn)，至吐蕃王朝興起，征服東、北諸羌時止，時間大約兩個半世紀(jì)。（3）有自己的首領(lǐng)，叫宜繒，“號令自王出”，并且有自己的法典，“重罪者死，輕者罰牛�！保�4）何與當(dāng)時的中央王朝有來往，屬臣服關(guān)系�！按髽I(yè)四年，其王遣使素福等八人入朝。明年，又譴其弟子宜林率嘉良夷六十人朝貢�！�…大業(yè)中，來朝貢。緣西南邊置諸道總管，以遙管之�！保�5）高堡文化發(fā)達(dá)�！八缀脧�(fù)仇，故壘石為巢而居，以避其患。其巢高至十余丈，下至五六丈，每級丈余，以木隔之�；�方三四步，巢上方二三二三步，狀以浮屠�！边@種高堡文化在四川藏區(qū)廣為分布，是典型之歷史遺留。

　　兩史中關(guān)于附國的記述，無論地理位置，自然環(huán)境，風(fēng)俗習(xí)慣，還是建筑、物產(chǎn)都作了簡明扼要的概括，是我們今天研究康區(qū)，特別是雅礱江流域的藏族早期社會形態(tài)的寶貴資料和可靠依據(jù)，作者在當(dāng)時的歷史條件下，能夠作到這一步，已經(jīng)是難能可貴的了。但其中也有一些地方給人們留下了質(zhì)疑，以至造成后來的學(xué)者常常談黨項，談蘇毗，談嘉良夷而無意或有意回避附國之傾向。

　　兩史均曰：“其國南北八百里，東西千五百里�！卑凑者@個數(shù)據(jù)計算，面積為三十萬平方公里，相當(dāng)于現(xiàn)在甘孜州疆域的一倍，是四川全部少數(shù)民族聚居地的總和。應(yīng)該肯定，歷史記載對疆域的計算往往是估計的，相當(dāng)不準(zhǔn)確，這個出入是否太大了？就其史中所述：“有嘉良夷，即英東部……西有女國，其東北綿亙數(shù)千里，接于黨項”。據(jù)有關(guān)史料和后來學(xué)者們的潛心研究，比較一致的看法是：“當(dāng)時的東女國在今西藏昌都地區(qū)瀾滄江一帶；嘉良更在今甘孜州丹巴縣、滬定縣及阿壩州中西部嘉戎地區(qū)；黨項在白蘭之左側(cè)，約當(dāng)今青海省玉樹地區(qū)。按此地望來推算，也與前述有矛盾，此其一。

　　“往往有羌：大、小左封、昔衛(wèi)、葛延、白狗、向人、望族、林臺、春桑、利豆、迷桑、婢藥、大硤、白蘭，北利摸徒、那鄂、當(dāng)迷、渠步、桑悟、千碉，并在深山窮谷，無大君長�！笨梢钥隙ǖ卣f，這些部落的名稱，都是當(dāng)時這些部落的自稱，準(zhǔn)確的說，這些名稱都是作者對這些部落自稱的音記符號，存在很大的局限性。吐蕃統(tǒng)一這些地方后，許多原始語種消逝，多數(shù)被藏語代替，而這些部落也逐漸被藏族同化，成為藏族的成員。這是研究附國的一個最大難題，盡管有的專家在這方面作了相當(dāng)大的努力，但效果總是很差。要解開這個謎，需要作長時期的艱苦細(xì)致的實地考察工作。此其二。

　　“大業(yè)四年，其王遣使素福等八人入朝。明年又弟子宜林率嘉良夷六十人朝貢�！备絿�朝貢，同率嘉良夷六十人前往，那么附國與嘉良夷的關(guān)系又是什么關(guān)系呢？是睦鄰友好還是附國這個部落聯(lián)盟之成員？據(jù)《新唐書·兩爨蠻傳》述嘉良夷地域及部屬為：“五百余里之外有諾祚、三恭、布嵐、欠馬、論川、讓川、遠(yuǎn)南、卑盧、藏龍、曜川、金川、東嘉梁、西嘉良十三部落”。如果嘉良夷是附國之臣服部落，那是整個十三部還是其中的少數(shù)部落臣服？此其三。

　　“有死者，無服制，置尸高床之上，沐浴衣服，被以牟甲，覆以獸皮。子孫不哭，帶甲舞劍而呼云；‘我父為鬼所取，我欲報冤殺鬼�！�自余親戚哭三聲而止。婦人哭，必以兩手掩面。死家殺牛，親屬以豬酒相遣，共飲啖而瘞之。死后一年而大葬，其葬必集親賓，殺馬動至數(shù)十匹。……”其喪葬之俗是十分特殊的，敘述也很清楚。其中“殺馬動至數(shù)十匹”是值得我們重視的，它與“欲獻(xiàn)良馬”聯(lián)系，說明附國畜牧業(yè)中，馬是極為重要的牲畜，以馬祭死者，這在我國葬俗中是少見的。更重要的是因為現(xiàn)“道孚”之地名，與馬的聯(lián)系十分密切，這就不能不使我們敏感了。我們兩次去道孚縣考察，都聽到過用藏語編成的對道孚藏族帶貶義的順口溜，其大意是：“道孚牧，吃馬肉，用馬腸子做腰帶，用馬頭祭祖先�！背择R肉，喝馬奶，這是我國北方胡系民族至今還存留的一種生活習(xí)俗�！暗梨凇保瑩�(jù)道孚地名錄載為“灰色的馬”，民間又有“馬駒”之說，并且還有一段關(guān)于馬駒的來歷傳說。我們認(rèn)為這些部絕對不是偶然的巧合。但是道孚藏族對“道孚”卻又有另稱，叫“日斯尼”。這是一句爾龔進(jìn)，當(dāng)?shù)厝藗兘忉尀楸橇合碌拇迩f，轉(zhuǎn)意為山頭下的村莊。應(yīng)該說“日斯尼”才是“道孚’地名最古老的稱呼，反倒是后來出現(xiàn)的藏語稱呼與馬有如此聯(lián)系。使人深為不解，此其四。

二、附國之具體疆域

　　最早提出“附國”即“吐蕃”之說的學(xué)者是岑仲勉先生，后來馬長壽先生也沿此說，按照這個說法，附國之疆域，應(yīng)是藏族傳統(tǒng)分法的衛(wèi)、藏、安多、康四部，即是現(xiàn)在藏族聚居區(qū)的絕大部份。任乃強(qiáng)先生曾在“康藏研究月刊”第四期以《附國非吐蕃質(zhì)岑仲勉先生》文提出異議，指出：“隋附國為黨項族（羌族）之農(nóng)業(yè)古國，國都在今甘孜附近，轄地包括今道孚、爐霍、甘孜、德格、鄧柯、康定六縣�！蔽覀冋J(rèn)為“附國”即“吐蕃”之說應(yīng)是值得商榷的，我們只從兩史《附國傳》中的兩段話，即可看出（1）“有嘉良夷，即其東部……西有女國，其東北綿亙數(shù)千里，接于黨項�！钡赝�和相鄰漸落交待得比較清楚，前已述，在此從略。（2）“故壘石為巢而居……基方三四步，巢上方二三步，狀似浮圖。”這種高碉文化，在四川甘孜、阿壩地區(qū)才特別發(fā)達(dá)，衛(wèi)藏、安多極少。

　　“嘉良有水，闊六、七十丈；附國有水，闊百余丈，并南流，用皮舟而濟(jì)�！敝两褚挥械膶W(xué)者認(rèn)為，嘉良水即雅礱江江，附國水為金沙江。任乃強(qiáng)先生在《四川上古史新探》中認(rèn)為嘉良有水是指大金川，附國有水是指鮮水河，這固然是有一定道理的，我們理解他的所指是嘉良夷和附國的首邑所在地流經(jīng)的河流，所以他才有如下解釋：“大約公元六、七世紀(jì)時這個斷層海跡平原的東部，即今道孚、爐霍兩縣地后來也曾建立一個比較強(qiáng)大的羌國，今藏族人民把它叫做‘虎國’（打日王朝），即《隋書》所稱的‘附國’（注：可能是由于修《隋書》的唐人避虎字諱，改作附字）。……道孚南山今猶呼為‘打日’（虎峰）傳說古打日王祭壇所在�！边�說：“今丹巴縣，即《附國傳》里所謂的‘嘉良靈’（今嘉城）即大小金川地方�！蔽覀冋J(rèn)為嘉良有水應(yīng)是指大渡河（當(dāng)然包括大、小金川）；附國有水應(yīng)是指雅礱江；這是以附國所轄勢力范圍而言。嘉良夷諸部分布于大、小金川和大渡河上游，陽昌伯先生在甘孜州文史資料第四輯《滬定建置沿革》中敘“到隋代滬定地區(qū)在嘉良夷范圍內(nèi)。原居住在丹巴的嘉良族，因內(nèi)亂分支來滬定居住，附唐諸封。唐高祖武德元年（618年）在滬定設(shè)置嘉良縣，縣治在今嘉靖河壩�！睉�(yīng)該說這個嘉良縣即是東嘉良部。被譽(yù)為“千碉之國”的丹巴中路、梭坡就在大渡河畔，曾有不少人疑此為嘉良夷故都。雅礱江發(fā)源于巴顏喀拉山，從甘孜州石渠縣入境，南北縱貫甘孜州心腹地帶，經(jīng)石渠、鄧柯、德格、甘孜、新龍、理塘、雅江、九龍等縣，匯鮮水河、達(dá)曲河、力邱河、九龍河、無量河等眾多支流，整個甘孜州除少數(shù)縣外，基本屬于該河流域。有人把康區(qū)文化稱之為雅礱江文化，是有一定代表性的。按照藏族傳統(tǒng)歷史分法，把下區(qū)青康高地依水流和山勢起伏情形分為六崗。附國所轄范圍應(yīng)是“色莫崗”的大部（即金沙江上游和雅礱江上游之間的地區(qū)）；木雅熱崗全部（雅礱江中下游以東，大渡河上游以西及以東沿岸地區(qū)——這是附國之核心地區(qū)）；崩波崗之大部（金沙江與雅礱江之間偏南地區(qū)）；此外還有附國傳中提到的“往往有羌”中的白狗羌，唐代吐蕃興起后，白狗羌臣服于吐蕃，即是唐代所謂的“西山八國”之一部，據(jù)專家們考證，其分布在維、保二州地帶，也憂是現(xiàn)在阿壩州的理縣、黑水一帶。以上四個地區(qū)應(yīng)該說就是附國的整個疆域　面積估計約二十萬平方公里。

三、附國的主要族系問題

　　1．從語言學(xué)的觀點出發(fā)來觀察，在上述區(qū)域內(nèi)，除了廣泛使用的藏語康方言、安多方言和嘉絨語外，至今還保留著幾種與藏語不相同的獨(dú)立的羌語支，例如貴瓊語、木雅語、巴語、爾龔語等，在這些語支中，也同樣存在著有一定差異的方言，1987年冬劉輝強(qiáng)同志在道孚調(diào)查爾龔語，發(fā)現(xiàn)僅道孚爾龔語就存在四個方言區(qū)。在丹巴人們把這種現(xiàn)象形象地稱為“打尖饃饃話”，就是說人出門遠(yuǎn)走，不等一個打尖饃饃吃完（意為走不了多遠(yuǎn)），話又不同了。在同一民族，同一區(qū)域內(nèi)存在這樣復(fù)雜的語言現(xiàn)象，這在全國、乃至世界都是罕見的。近些年來，不少研究民族語言的專家學(xué)者，來甘孜州進(jìn)行實地考察，根據(jù)這些專家研究比較和考證，以及從事藏史研究的專家普遍認(rèn)為：康定、九龍、石棉地區(qū)操木雅語的藏族與在寧夏建立西夏王朝的主體民族黨項羌拓跋部有族源關(guān)系，甚至操爾龔語的道孚藏族也與黨項羌拓跋部有族源關(guān)系。這個問題不僅為國內(nèi)學(xué)者所重視，國外的許多學(xué)者也都十分關(guān)注。最早的是英國的巴卜爾，他于1882年發(fā)表了《中國西部旅行及考察》，書中就記載了他對木雅語的考察情況。后來；英國的屋爾芬頓、美國的保爾斯和明尼蘇達(dá)大學(xué)教授王士宗和法國藏學(xué)專家石泰安，都先后對木雅語、爾龔語進(jìn)行過調(diào)查。最為突出的是石泰安先生，他先后發(fā)表了《弭藥與西夏》、《弭藥與西夏：歷史地理和祖先傳說》、《關(guān)于弭藥一西夏的藏文最新材料》等文。在我國老一輩的學(xué)者中，在木雅部落的族源問題上比較有影響的是王靜如和鄧少琴兩位教授。王靜如教授認(rèn)為：建立西夏王朝的黨項羌原來就居住在川康地區(qū)，后來才向北遷徙，并且，建立西夏王朝，所以北徙的黨項羌和原駐地的先民，有著血緣上的聯(lián)系。當(dāng)西夏滅亡后又集體避難歸故。而鄧少琴教授卻認(rèn)為，明正土司甲拉甲布是西夏王朝西吳王之后，西夏王一朝滅亡后，他們?nèi)匀话研逻w居地稱之為弭藥（即木雅）。盡管他們的認(rèn)識不盡一致，但在木雅與西夏王朝的主體民族黨項羌有族源關(guān)系這點上是趨于一致的。從事語言研究和西夏研究的學(xué)者也無異議，并且進(jìn)一步提出了道孚一帶操爾龔語的藏族與操木雅語的藏族有同源關(guān)系的看法。

　　從事西夏研究的李范文同志曾到甘孜州作過大量考察，也寫了不少關(guān)于這方面的專論，他在《道孚》一文中說：“木雅地區(qū)之西吳藏文為（Seru）‘吳’與‘務(wù)’‘塢’藏文相同，皆（ru）之譯音。鄧少琴先生考證，吳的古讀音為夏，西吳即西夏，根據(jù)他的考證我們可以把大務(wù)、道孚　、道塢統(tǒng)譯為大夏�！薄拔覀冊诳刀ㄕ{(diào)查時，據(jù)民間說法：有大木雅之小木雅之分，康定縣之營官、塔公、沙德三區(qū)，歷史上被稱之為小木雅，道孚、乾寧、爐霍、新龍被稱為大木雅，小木雅既然可以稱之為西夏，大木雅為何不可以稱大夏？”

　　“西夏建國，國號大夏。西夏的民族為黨項族，黨項未北徙而留居的民族更號弭藥。又稱木雅。黨項一西夏一大夏一木雅一弭藥五為一體，由于時間、地點、條件的變化，各個時期有著不同的稱呼而已�！�

　　“我們初步認(rèn)為道孚人是古代黨項八部中之一部，拓跋部最強(qiáng)，遷于北方，余部吐蕃更號弭藥，這個道孚人很可能就是古代之弭藥人。他們的語言與康定木雅人的語言不同，但部分基本詞匯相近，并與西夏語相似�！�

　　上述推理，看起來很嚴(yán)密，也合乎情理，但是其中有一個比較重要的問題沒有解決，這是過去相當(dāng)多的文章中沒有解決的帶根本性的問題，那就是對于類似“木雅”、“爾龔”、“貴瓊”等稱呼沒有按本身的羌支語言去解釋，而是用后來才出現(xiàn)的藏語去解釋，或是用漢語去作文字上的推敲。誰都知道，“木雅”、“弭藥”藏語的解釋是地位低下的人或被役屬的人，但用木雅語本身來解釋又會是什么意思呢？孫宏開先生首先提出魚通語為“貴瓊語”，“貴瓊”是什么意思呢？他只說這是魚通人的自稱，而沒有解釋其含義是什么。魚通藏語稱呼為“惡通”，后轉(zhuǎn)譯音為“魚通”，意為用頭來運(yùn)東西的人，而“貴瓊”用魚通語解釋就迥然各異了，意為從上面下來的人，這個解釋很關(guān)鍵，兩個字基本道出了這支部落的來歷，甚至可以由此跟蹤去尋找它的族根。所以，要進(jìn)一步弄清道孚操爾龔語的藏族的歷史淵源，還得要弄清“爾龔”之含義及其有關(guān)的傳說，我們認(rèn)為，在這方面著手進(jìn)行一些發(fā)掘，困難雖然大些，但是可以收到事倍功半之效，取得突破性的進(jìn)展。

　　2．在康東地區(qū)和阿壩嘉絨地區(qū)的藏族中，對嘉絨藏族有一種具體的分法，叫“嘉絨九部”或“嘉絨十八土司”�！【挪恐�中的霍爾道孚部、木雅部和瓦部三部就在甘孜州的康、滬、道、丹四縣地區(qū)，所屬土司有明正土司、丹東革什咱土司、魚通土司、冷邊土司、沈邊土司、巴底土司等，其中明正土司勢力最大。從爾龔語本身的分布來講，呈線型切割狀分布。根據(jù)專家們調(diào)查，東至阿壩州的馬爾康木爾宗一帶，然后向西是阿壩州的金門觀音橋一帶，然后是丹東革什咱、道孚城區(qū)、還有爐霍和新龍，中間被嘉絨語、安多語、康方言和扎巴語間隔。這種線型分布的特征正與高碉和石棺葬分布和走向大體一致，這個三重合的現(xiàn)象給了我們一個啟示。高碉文化和石棺葬文化從東到西，跨南北走向之岷江、大渡河、雅礱江、金沙江四水，到西藏昌都地區(qū)，特別是石棺葬文化，在阿壩州和甘孜州不斷有所發(fā)現(xiàn)，其中最大的一址是在爐霍克古鄉(xiāng)的卡莎湖畔，一次性出土石棺達(dá)二百七十六棺，文物達(dá)一千余件之多。據(jù)專家們考證，比較多數(shù)的看法是這兩種文化都是嘉絨藏族的祖先、自稱為“戈”或“哥鄰”、他稱為嘉良夷的先民所創(chuàng)。三重合現(xiàn)象給我們的啟示是以下三點：（1）唐以前我國西部諸羌各部間的文化交流就已經(jīng)很發(fā)達(dá)。（2）嘉良夷是附國族源的主要組成成分之一。（3）操爾龔語的藏族不是黨項羌，不是西夏的遺民。而自稱“戈”或“哥鄰”的羌的后裔，是與嘉絨藏族同源的。對于這個看法，我們有必要在這里作簡要說明。（1）爾龔語呈線型切割分布的歷史原因是：吐蕃興盛，統(tǒng)一諸羌部落后，這些地區(qū)受其語言、文字和其它文化的熏陶，受藏傳佛教的傳播和影響已經(jīng)一千多年，這是一個歷史的必然。在整個藏區(qū)的腹心地帶，這種現(xiàn)象已經(jīng)消失，而在四川阿壩州和甘孜州藏區(qū)，由于地處漢、藏交界之地，歷史上漢、藏統(tǒng)治階級對此區(qū)域都有鞭長莫及之感，致使較多的原始語種雖然受到藏語和漢語的滲透，但仍然被保留下來，形成了一些完整的語言孤島（如扎巴語、貴瓊語）和切割區(qū)。（2）馬長壽先生在《嘉絨民族社會史》中，首定爾龔語名，但未解釋爾龔之含意，我們在道孚調(diào)查時得知，爾龔一詞按道孚語（指爾龔語）來解釋，是“遠(yuǎn)方”之意，這就說明操這種語言的藏族，其祖先不是這里的土著，是從比較遠(yuǎn)的地方遷徒而來的。（3）嘉級語歷史上受古藏語影響大，已經(jīng)基本改變了其先民所固有的語言形態(tài)，更接近于藏語。所以這種語言在學(xué)術(shù)界尚存爭議，有人把它歸入羌語支，也有人把它歸入藏語支，但在藏族學(xué)者中，基本認(rèn)定為藏語支，而爾龔語則不然，它基本保持了其先民（即自稱“戈”或“哥鄰”）的語言形態(tài)，雖受其它語種音素的影響，但是極少。李范文同志在調(diào)查過程中，雖然把它定為獨(dú)立羌語支，但也肯定了“道孚語形態(tài)變化很豐富，語音與嘉絨語接近……藏文的古老讀音在它的語言里反映出來，在這點上與嘉絨語有著相似之處�！保�4）木雅的分法，有大木雅和小木雅之分，還有上木雅與下木雅之分；在各個歷史時期內(nèi)，木雅的具體范圍也不盡一致。這是一種地理分法，拿這種分法來解釋小木雅叫“西吳”，大木雅　叫“大吳”，那么上木雅又叫什么？下木雅又叫什么呢？（5）木雅語與爾龔語經(jīng)專家們認(rèn)定均是各自獨(dú)立的羌語支。在這兩種語文中，孫宏開先生在《川西民族走廊地區(qū)的語言》一文中列表對比的情況是：木雅語與爾龔語的同源詞比例是18．1％，異源詞是81.9％。而木雅語與普朱語、爾蘇語、嘉絨語的同源詞比例分別是25.7％、20．5％、17．9％。就兩語的其它語素而言，也是存在著較大的差別的。以上僅僅是我們對嘉良夷與操爾龔語的道孚藏族的族源關(guān)系的一點看法，雖不能作為定論，但是比起單純從語言的相似程度來搭結(jié)族源關(guān)系更妥貼些。

　　3．白蘭，是古代分布在青海、四川藏區(qū)比較廣的羌支部落，常與其它羌支雜錯相居。也是附國時期該部落聯(lián)盟的族系重要成分之一。下面是有關(guān)史籍對當(dāng)時白蘭情況的一些記述。白蘭名最早出現(xiàn)于《華陽國志·蜀志》，志文中道：“僅山郡，本蜀郡北部都尉，孝武元鼎六年置。舊屬八縣，戶二十五萬，去洛三千四百六十三里，東接蜀郡，南接漢嘉，西接涼州、酒泉，北接陰平、有六夷，羌胡、羌虜、白蘭峒九種之戎�！薄侗笔贰ぐ滋m傳》稱：“白蘭者，羌之別種也。其地東北接吐谷渾，西北利摸徒，南界那鄂�！薄缎绿茣�·黨項傳》載：“又有白蘭羌，吐蕃謂之丁零，左屬黨項，右與多彌接。勝兵萬人，勇戰(zhàn)斗，善作兵，俗與黨項同�！笔芳覀冊诒姸鄽v史文獻(xiàn)的比較研究中，對白蘭在各個歷史時期的居住地域和演化情況提出了各自的見解。任乃強(qiáng)先生在《四川上古史新探》中道：“自玉樹、稱多以下，金沙江水以東的地面，從來都是吃哈姜鹽的羌支部落。也就是白蘭羌支派分別發(fā)展起來的許多部落。哈姜鹽行銷這一地區(qū)是舊石器時代開始的事。擁有這個鹽地之利從而最先進(jìn)入氏族社會的可能就叫作‘白蘭’。他們的主要根據(jù)地在今天的石渠縣�！薄肚甲迨贰ぐ滋m及西山諸羌》概括了各家之說�！瓣P(guān)于最初的具體位置，學(xué)者們意見尚不完全一致�；蛑^‘其部地當(dāng)在今柴達(dá)木河流域’，或謂在青海通天河流域的玉樹地區(qū)，或謂在青海西南的巴顏喀拉山脈，或謂在今青海省海西州柴達(dá)木盆地東南部山區(qū)，或謂在今阿壩自治州，方位大體相同。白蘭后繼續(xù)南遷，在今四川甘孜藏族自治州的爐霍、丹巴和巴塘等地留下痕跡�！碧埔郧熬幼≡陂L江上游通天河一帶的白蘭部落以及雅礱江河源一帶的白蘭部落，沿著這兩水之間的狹長地段，不斷向南遷徙，直達(dá)四川的巴塘、理塘以及更南的一些地方。附國時期這部份白蘭是臣服于附國的，這就是我們確定附國東部疆域的歷史依據(jù)。唐代吐蕃興起，附國消失，整個附國的羌支部落成為吐蕃的屬部，白蘭也不例外。巴塘、理塘一帶的藏族至今還流傳著其先民系“白日”（即白蘭）的傳說，白蘭王的王室就建在現(xiàn)巴塘車站附近的農(nóng)田上。傳說后來被南詔征服，爾后南詔又被霍爾滅掉（見巴塘志苑1986年1期《桑梓巴塘頌》）。藏族史詩《格薩爾王傳》中的嶺·格薩爾王，傳說是白蘭的后裔，其出生地就在現(xiàn)石渠和德格交界的原鄧柯縣境內(nèi)。

　　4．在古代藏文史料中屢見藏族之源為獼猴種之說，在今西藏山南澤當(dāng)附近的山上至今還保存著獼猴常居的“猴洞”遺跡�！侗笔贰�黨項傳》謂：“黨項羌者，三苗之后也。其種有宕昌、白狼，皆自稱獼猴種�！睗h文史書中也存類似記載。對于藏族的起源問題，學(xué)術(shù)界諸說并存。舉個例子，黃奮生先生在《藏族史略》中提出：“羌人是藏族的前身，藏族起源于甘、青。（即北來說）”按照類似的說法（包括藏即羌說等）。遠(yuǎn)古時期，青藏高原是個無人之區(qū)。隨著考古事業(yè)的不斷發(fā)展，近些年來，先后在西藏定日、聶拉木、林芝、墨脫、昌都、拉薩等地，發(fā)現(xiàn)了中、新石器時代的文化遺址，這些考古發(fā)現(xiàn)證實，青藏高原遠(yuǎn)古時期就有藏族本身的原始土著先民休養(yǎng)生息，發(fā)展繁衍。距甘孜州較近的昌都卡若文化遺址，距今已有近五千年的歷史，那里曾是藏族土著先民居住過的原始聚落。民國時期國外考古學(xué)家葉長青、赫音、包戈登在康藏邊區(qū)（實際是現(xiàn)甘孜州境內(nèi)一帶）采集到了許多石器。這些采集地分別是；折多塘遺址、朱利哈卡遺址、爛泥壩玉龍石河邊、營官寨位于兩個平原的交界處、爐霍蝦拉防遺址、小金河谷，還有乾寧等十多處地段（詳見《西康的石器時代遺存》）葛維漢在華西協(xié)合大學(xué)《古物博物館的石器》一文中，下了一個稱作暫時的結(jié)論，“人類在東部地區(qū)尚未被發(fā)現(xiàn)期間，由于康藏高原氣候不同，很顯然，古代人在這一帶狩獵和生活了很長時間。他們可能在某些時候曾到過揚(yáng)子江和岷江流域游動�！边z憾的是，上述地區(qū)采集的石器，多屬由于自然的原因而使采集石器表露地面或埋藏很淺，文化層極不明顯，因而未能確定出具體的年代。在滬定磨西新興鄉(xiāng)的老鄉(xiāng)家里，可以看到他們用紅布珍藏的圣物——雷公石，這就是在離當(dāng)?shù)夭贿h(yuǎn)的山間尋到的石器。從那里走不到半天就到雅加埂，翻過雅加埂就到康定縣的榆林鄉(xiāng)，那里就曾是葉長青等人采集石器的遺址之一�！熬嘀炖�哈卡山口十五英里，到達(dá)另一個地點，洗毛廠，海拔14，400英尺，在這里石器時代為我們留下了粗制的石器標(biāo)本�！保ā段骺档氖�器時代遺存》葉長青）。這些考古發(fā)現(xiàn)充分證明了在青藏高原上藏族土著先民的蹤跡。當(dāng)然在本人所要論證的附國的族系成分中，藏族原始土著先民無疑是存在的，而且是附國族系的主要成分之一。在甘孜藏族自治州道孚、雅江、新龍等操扎巴語自稱“博子”的藏族，很可能就是這一地區(qū)最古老的土著先民之一的遺裔。上官劍壁曾斷言：“現(xiàn)今劃歸道孚和雅江的扎巴人，是木雅崗的最早居民，他們至今操著一種與周圍地區(qū)的藏語和木雅語極不相同的扎話……”孫宏開先生也十分贊同這個觀點，他在《六江流域的民族語言及其族屬分類》中說：“經(jīng)調(diào)查后初步對比，上官劍壁同志的意見是正確的。扎巴語既不同于藏語，也不同于木雅語和爾龔語，是分布在這一地區(qū)的一種獨(dú)立的語言�！弊钤缟�活在高原上的藏族土著先民，在后來的歷史發(fā)展過程中有兩種情況，一種是與其它地區(qū)遷徙來的羌支部落相融合；另一種情況就是比較頑固地獨(dú)立生存下來，形成一個相對獨(dú)立的部落整體。這個整體在漢文史書上一并以羌、戎、氏、夷來稱呼，或者由于部落不大，故無載。這種不載的現(xiàn)象在藏文史書中也是有的。

　　一方面我們要承認(rèn)，藏族的形成與古羌人在青藏高原的遷徒、生產(chǎn)、生活、繁衍有著密切的淵源關(guān)系；同時也要承認(rèn)，青藏高原上遠(yuǎn)古以來就生存著藏族土著先民，他們與古羌人部落相互融合，交錯雜居，共同創(chuàng)造了藏族光輝燦爛的歷史和文化。任何絕對論的觀點都是帶著某種片面性的。藏族的形成是多源性的，這就是科學(xué)的歷史態(tài)度。

　　綜上所述，附國主要的族系成分應(yīng)是由四大部份組成的。（1）藏族本身的原始土著先民。（2）黨項羌族。（3）白蘭羌部。（4）嘉良夷。除了這主要的四大成分以外，還有一些族系，例如白狗、那鄂等，我們就不在這里—一贅述了。