儒學(xué)——站在科學(xué)的肩膀上

(中國思想與現(xiàn)代理性)

摘要：儒學(xué)是對歷史、社會、自然、人的闡釋，在這種闡釋中，它也成為了儒學(xué)自己，這種學(xué)術(shù)的元學(xué)的性質(zhì)就是中國文化的理性與西方文化理性的區(qū)別，如果說西方的文明表現(xiàn)為一種理性化的存在，那么儒學(xué)就是一種存在的理性。馬克斯.韋伯的社會學(xué)和現(xiàn)代科學(xué)哲學(xué)的內(nèi)容和方法正是反映了西方理性向闡釋學(xué)的轉(zhuǎn)變，現(xiàn)代科學(xué)的前沿理論已成為了對科學(xué)自身的闡釋，科學(xué)將成為自己的元科學(xué)——從亞里士多德的形面上學(xué)轉(zhuǎn)向中國形而上學(xué)。中國的“形而上學(xué)”　的表達(dá)核心是“形”（動詞），它的本義就是現(xiàn)代意義的闡釋，這是中國文化中最深遂的理性——中國思想的學(xué)術(shù)化精粹。

１．　什么是儒學(xué)？

什么是儒學(xué)這樣的問題是一個元學(xué)問題，如果從邏輯的標(biāo)準(zhǔn)來看，這樣的問題是不能由儒學(xué)本身（歷史、價值、標(biāo)準(zhǔn)、方法等）來回答的，但問題是，可以作為儒學(xué)的元學(xué)的只有哲學(xué)或宗教學(xué)，但是它們?nèi)匀换卮鸩涣耸裁词侨鍖W(xué)這樣的問題，因為儒學(xué)自身就具有哲學(xué)或某種宗教意義上的性質(zhì)，這正是為什么把儒學(xué)簡單地劃定為宗教或哲學(xué)總是引來更復(fù)雜的爭論的原因，只要你這樣做出一個定義，你就面臨著對你所做出的定義和對你做出定義的標(biāo)準(zhǔn)的雙重質(zhì)疑，比如，你將儒學(xué)定義為宗教，你就面臨著什么是宗教的定義問題，這樣每一個定義都由被定義纏繞，以至紛爭無定，這正是為什么無法按照西方學(xué)術(shù)標(biāo)準(zhǔn)和方法對儒學(xué)是什么這樣的問題做出今人滿意回答的根本原因。

只有把儒學(xué)看成是它自己的元學(xué)，我們才有可能闡釋儒學(xué)。儒學(xué)在學(xué)術(shù)性質(zhì)上是闡釋性的，即社會性地去解釋歷史，歷史性地去理解社會和人，孔子述而不作的史學(xué)方法就是儒學(xué)冶史的規(guī)臬。又如“十翼”　對易經(jīng)古經(jīng)的闡釋就是一個光煇范例，沒有古經(jīng)，不會有十翼，但沒有十翼，也就沒有本質(zhì)意義上的周易，正是在對自己的闡釋中周易成為了自己的元學(xué)。儒學(xué)闡釋歷史、社會和人，也成就了自己，因此今天儒學(xué)怎樣闡釋自身，就成為了現(xiàn)代儒學(xué)的主旨，這實際上是今天儒學(xué)自身生死攸關(guān)的問題，只有通過對自身的闡釋，儒學(xué)才能實現(xiàn)自己的現(xiàn)代價值，但是儒學(xué)對自身的闡釋不等同于對它自己的即有內(nèi)容或歷史的重新發(fā)掘和組織，而是要對自身的現(xiàn)代存在做出闡釋性的表達(dá)，儒學(xué)不會也不能在學(xué)術(shù)的意義上直接闡釋自己，這是儒學(xué)的本質(zhì)，它是因之而不死，也將因之而生，它只能在對現(xiàn)代社會和現(xiàn)代人的存在性闡釋中成為自己，這才真正是現(xiàn)代儒學(xué)的精神�，F(xiàn)代社會已與中國的傳統(tǒng)社會完全不同，傳統(tǒng)意義的儒學(xué)已成為了歷史，儒學(xué)不會在歷史的骨灰中復(fù)活，傳遍統(tǒng)社會的死亡并不等于儒學(xué)的死亡，相反，儒學(xué)的中國靈魂將因此而獲得重生，我們能在現(xiàn)代社會的理性化進(jìn)程中尋覓到它的幽靈，在當(dāng)代學(xué)術(shù)思想中捕獲它的投影，現(xiàn)代儒學(xué)只有在對現(xiàn)代社會的闡釋中才能闡釋自己，成為自己。

一個最適用的例子就是社會學(xué)［１］，社會學(xué)是西方學(xué)術(shù)科學(xué)在自己的性質(zhì)和方法上最難勝任的一門學(xué)科，這并不是說，西方傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)無法為這門學(xué)科提供可用的觀點和方法，而是說，社會學(xué)的廣泛性和多層次性是社會學(xué)僅僅作為一門社會科學(xué)的自身難以勝任的，人類、社會、和文化（廣義）是同一個存在的三個側(cè)面，但無論是人類學(xué)或社會學(xué)作為一門社會科學(xué)都無法成為對這種存在的全而說明，人類學(xué)或社會學(xué)的大體能成為一門學(xué)科主要是在它們之內(nèi)或之下的諸多的具有一定的具體性的社會科學(xué)內(nèi)容，如古人類學(xué)或宗教社會學(xué)等等，但沒有一門廣義的文化學(xué)或文明學(xué)，因為文化或文明的具體對象即是它們的自身，就是說它們只是自己的元學(xué)，這在西方傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)框架內(nèi)是無法處理的，因此它們只能以這種元學(xué)的成份滲入人類學(xué)或社會學(xué)的學(xué)科中，如文化人類學(xué)，文化社會學(xué)，因此它們只能在自身的意義上稱為文化或文明。但是社會學(xué)的元學(xué)性質(zhì)卻被它的諸多己經(jīng)發(fā)展了的具體學(xué)科內(nèi)容掩飾蓋了，這樣社會學(xué)就是一門無論是它的對象還是它自己的框架和方法都十分不確定的學(xué)科，但無疑它是非�；�礎(chǔ)性的社會科學(xué)，一方面，社會學(xué)是西方學(xué)術(shù)科學(xué)的必然產(chǎn)物，它的成果和滲透性是有目共睹的，它已成為了所有社會科學(xué)的基礎(chǔ)，但另一方面，它又難于從其它社會科學(xué)劃分也自己，確定自己，它即不知道它自的最終目標(biāo)，什么是社會？更不會期望自己所研究的對象最終目標(biāo)，社會向何去？孔德（Auguste　Comte　1798-1857）把社會學(xué)劃分為靜力學(xué)與動力學(xué)，靜力學(xué)部份已成為了今天社會學(xué)和與社會學(xué)有關(guān)的大多數(shù)社會科學(xué)各科，但社會動力學(xué)似乎仍然沒有成為一門有說服力和影響力的學(xué)問，或許我們可以認(rèn)為馬克斯。韋伯(Weber,　Max　1864-1920)是一位有爭議但具有廣泛影響力的在社會動力學(xué)的研究學(xué)者，他企圖說明人類社會的進(jìn)程性質(zhì)，他把現(xiàn)代西方文明理解為社會的理性化進(jìn)程，他將焦點鎖定在精神文化上，這樣就把社會的存在方式與人的精神狀態(tài)聯(lián)系起來，或者說把社會的進(jìn)程定位在人的精神文化層次上，并企圖尋找其中的動力性因素和它們的影響，這樣也就把社會學(xué)在自身的整體性和動力性上統(tǒng)一起來，這種視野的廣泛性和他的焦點組織是非常困難的，但卻使他的研究站在西方傳統(tǒng)學(xué)術(shù)觀點和方法的邊緣上，使他的研究在方法和性質(zhì)上表現(xiàn)了古方傳統(tǒng)學(xué)術(shù)思想的一種轉(zhuǎn)向，或者至少反映出西方傳統(tǒng)學(xué)術(shù)方法處理社會科學(xué)和人文學(xué)問題的向闡釋學(xué)的一種轉(zhuǎn)向趨勢，他的學(xué)說的不確定狀態(tài)正是這門學(xué)科——作為社會科學(xué)的基礎(chǔ)——社會學(xué)本身的內(nèi)在性質(zhì)的反映，提供了我們一個從文化和學(xué)術(shù)上借鑒考察儒學(xué)的現(xiàn)代化的機(jī)會。

２．現(xiàn)代社會的理性進(jìn)程

韋伯在他的代表作"新教倫理與資本主義精神"一書中，把現(xiàn)代資本主義社會作為西方文化的樣板，但他不是著眼于西方社會的經(jīng)濟(jì)、政治的歷史過程或結(jié)構(gòu)，而是企圖去把握西方社會的精神主旨，尋找它的進(jìn)程動力性，他的前提是，現(xiàn)代資本主義由現(xiàn)代資本主義精神引導(dǎo)和支撐，“如若'資本主義精神'這一術(shù)語具有什么可理解的意義的話，那么這一術(shù)語所適用的任何對象都只能是一種歷史個體，亦即是一種在歷史實在中聯(lián)結(jié)起來的諸要素的復(fù)合體，我們是按照這些要素的文化意蘊而把它們統(tǒng)一成為一個概念整體的�！本褪钦f，資本主義社會的具體結(jié)構(gòu)所有元素的總和——作為文化的存在，就是資本主義精神，這就是一種典型的闡釋學(xué)抽象，在這個基礎(chǔ)上，韋伯企圖尋找資本主義精神的歷史淵源，他在精神和道德的實踐理性方向上去探索，如果把西方文化等同于西方文明，在他看來，西方社會的文明化就是理性化，這樣就在文化的視野上把社會統(tǒng)一起來，而不是還原到物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系上去，他實際上是在文化的意義上去尋找社會的發(fā)展動力，理性化就是文明化進(jìn)程，他把基督教新教精神歸結(jié)為西方的理性化歷史中主要的精神因素：“在構(gòu)成近代資本主義精神乃至整個近代文化精神的諸基本要素之中，以職業(yè)概念為基礎(chǔ)的理性行為這一要素，正是從基督教禁欲主義中產(chǎn)生出來的，——這就是本文力圖論證的觀點。只需重讀一下在本文開頭引述的富蘭克林的那段話，就不難看出，在本開頭被稱為資本主義精神的那種態(tài)度，其根本要素與我們這里所表明的清教世俗禁欲主義的內(nèi)涵并無二致，只不過它已沒有宗教的基礎(chǔ)，因為在富蘭克林的時期，宗教基礎(chǔ)已經(jīng)腐朽死亡了�！钡珜�理性化在新教中的表現(xiàn)或關(guān)系，他的說明不是強(qiáng)邏輯性的，他也沒有最終邏輯地說明理性化的具體過程是怎樣實現(xiàn)的，因此也就沒有真正地定義理性化是什么——他即沒有進(jìn)入哲學(xué)領(lǐng)域，雖然韋伯主要地把西方理性化理解為科學(xué)文化的進(jìn)步，但他也沒有進(jìn)入科學(xué)哲學(xué)領(lǐng)域，他也沒有關(guān)于在多種文化的相對價值方面的比較研究中直接得到明確的定義性答案——他也沒有進(jìn)入純粹性的文化研究，他只是在廣泛和具體的文化現(xiàn)象的多元分析和比較中——從邏輯思想、科學(xué)技術(shù)、社會制度、政治、藝術(shù)、特別是宗教等等方面，說明了西方的理性化與非理性的以及與非西方文化的種種區(qū)別，在這種廣泛的研究中，他建立起了一種基于調(diào)查性的理解方法，一種在西方傳統(tǒng)學(xué)術(shù)基礎(chǔ)上的闡釋學(xué)方法——盡管他本人沒有明確這一點，成為了公認(rèn)的社會學(xué)大師。論文儒學(xué)——站在科學(xué)的肩膀上來自WWW.66WEN.COM免費論文網(wǎng)iCKG1V?kmi'1?%yB??,iS"q[rAFA66WEN.COMf9a] @_A&?HA}Kr-v#L;O&=#

在韋伯的學(xué)說中，非理性的欲望（資本主義性質(zhì)）是一種普遍性的存在，而新教的禁欲就是社會的理性化進(jìn)程中的道德實踐，這種理性化不會直接從普遍性的欲望中產(chǎn)生的，而是植根于西方文化的理性化進(jìn)程，它與現(xiàn)代資本主義精神是一致的，韋伯在他的全部學(xué)術(shù)研究中努力地說明，這種理性是以一種普遍性的動機(jī)和行為方式實現(xiàn)的，他沒有一個確定的術(shù)語表達(dá)它，但我們?nèi)钥梢灶I(lǐng)會，那就是西方文化中的形式化或程序的組織方式和過程，特別是對這種程式的服從的精神因素，韋伯所強(qiáng)調(diào)的正是后者，這也正是韋伯的功力所在——他扣住了這個精神動力因素。韋伯不是直接在生產(chǎn)和科學(xué)的層面上考察這種理性化過程，而是敏銳地察到資本主義精神與基督教新教的倫理精神的一致性，特別是它由宗教精神所表現(xiàn)的社會影響的動力性，因此他努力地將功利的資本主義精神與于新教的“天職”（CALLING職業(yè)、神召）教義一致化，“這種我們今日如此熟悉，但在實際上卻又遠(yuǎn)非理所當(dāng)然的獨特觀念，--個人對天職負(fù)有責(zé)任——乃是資產(chǎn)階級文化的社會倫理中最具代表性的東西，而且在某種意義上說，它是資產(chǎn)階級文化的根本基礎(chǔ)�！�

韋伯并沒有在新教倫理與資本主義精神之間找到或建立邏輯聯(lián)系，這或許違背了他的書名的暗示，它們之間也沒有被表達(dá)成令人信服的歷史的因果關(guān)系：“我們根本不打算堅持這樣一種愚蠢的教條主義的論點，即資本主義精神的產(chǎn)生僅僅是宗教改革的某些作用的結(jié)果，或甚至認(rèn)為資本主義作為一種經(jīng)濟(jì)制度是宗教改革的造物�！边@種困難他是清醒地認(rèn)識到了的，社會的理性化是歷史的，卻沒有在歷史中連續(xù)的理性，因此找不到邏輯上的關(guān)系，他意識到了想以傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)方法處理理性化問題的困難——雖然這是他的主要目的，因此韋伯只能以一種基于調(diào)查性的態(tài)度上的理解而不是邏輯地推導(dǎo)出他的結(jié)論：清教徒的職業(yè)觀以及它對禁欲主義行為的贊揚，必然會直接影響到資本主義生活方式的發(fā)展，人們只是適用它，因此誰要是不使自己的生活方式適應(yīng)資本主義，就必然破產(chǎn)。這是一種韋伯所表現(xiàn)的特別的社會學(xué)方法，它處于西方傳統(tǒng)的歸納－演繹學(xué)術(shù)方法與現(xiàn)代闡釋方法的中間地帶上。韋伯以同樣的方式理解新教倫理與對立的基督教傳統(tǒng)文化之間的過渡，傳統(tǒng)的宗教觀念認(rèn)為，物質(zhì)利益只有犧牲他人利益才能獲得，因此占統(tǒng)治地位的教義把資本主義獲利的精神斥為卑鄙無恥，這與現(xiàn)代資本主義精神的對立性似乎是無法過渡的，韋伯認(rèn)為，新教認(rèn)識到，信仰是唯一的確實性，有效的信仰也就必須以其客觀效果來加以證實，正是通過實在的善行，他的行為才是以他一種為上帝的榮耀的工作，上帝使個人的行為表達(dá)為上帝的意志即被拯救的確定性，這個信念不象在天主教中那樣存在于個人偶然善行的逐漸積累，而是使人擺脫不自覺狀態(tài)進(jìn)入到對自己行為的倫理后果的自覺。韋伯的這種論斷并不是出自邏輯或歷史的必然，而是他對宗教精神理性化的理解，他理解到了這個進(jìn)程的社會意義和較果，韋伯承認(rèn)，人不是一個可以絕對清晰地界定的個體，因此不能用非此即彼的實證方法來判斷或演繹，人的道德生活通常屈服于相互沖突的動機(jī)，因此人的行為也總是矛盾的，這正是韋伯不能在新教倫理與資本主義精神之間直接建立邏輯關(guān)系的根本原因，韋伯只是籠統(tǒng)概括地說：“禁欲主義的自我約束通過工作導(dǎo)向救贖的可能性”。這樣，新教的禁欲主義與資本主義的功利動力之間就只有一種“功利”上的同構(gòu)，如果不是在文化的背景上，這種社會學(xué)意義上的同構(gòu)是無法呈現(xiàn)出來的。由這些可以看出，韋伯雖然在資本主義精神和新教倫理之間發(fā)掘出了某種關(guān)系，但他卻不能用西方傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)方法處理這種關(guān)系，由此招致的對他的研究工作的爭議是必然的。韋伯的努力恰好說明西方理性在社會科學(xué)領(lǐng)域不能證明理性化自身，更尖銳地說，西方的傳統(tǒng)理性在社會學(xué)中以對自己社會本質(zhì)的無法證明導(dǎo)向了闡釋學(xué)，當(dāng)然韋伯本人并沒有意識到這點。

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