《華夏美學》讀后感

　　《華夏美學》讀后感
　　
　　在“設計美學”的課程學習中，我閱讀了《華夏美學》這一書籍，從以儒學為主的華夏文藝一審美的溫故，從上古的禮樂，孔孟的人道，莊生的逍遙，屈子的深情和禪宗的形上追索，無不令我受益匪淺。
　　
　　這本書令我首先了解的是——所謂華夏美學，是以儒家思想為主體的中華傳統(tǒng)美學。它的悠久歷史根源在于非酒神型的禮樂傳統(tǒng)之中，它的一些基本觀點、范疇，它所要解決的問題，它所包含的矛盾，早已蘊含在這個傳統(tǒng)根源里。從而，如何處理社會與自然、情感與形式、藝術與政治、天與人等等的關系，如何理解自然的人化和人的自然化，成為華夏美學的重心所在。漸次論述遠古的禮樂、孔孟的人道、莊生的逍遙、屈子的深情和禪宗的形上追索。
　　
　　從先秦兩漢的“羊大為美”和“羊人為美”，我理解到所謂“審美”就是感知愉快和情感宣泄的人化，亦即動物性的愉快的社會化，文化化。審美是社會化的東西向諸心理功能，特別是情感和感知的沉淀。我還了解到，中國傳統(tǒng)關于審美的意識不是禁欲主義，不但不排斥還包容肯定、贊賞這種感性——味、聲、色的快樂，但對這種快樂的肯定不是縱欲主義的，而是要求用社會的規(guī)定、制度、禮儀去引導、規(guī)范、塑造和建構。華夏藝術和美學是“樂”的傳統(tǒng)，是以直接塑造、陶冶、建造人化的情感為基礎和目標，而不是以再現(xiàn)世界圖景喚起人們的認識而引動情感為基礎和目標，所以中國藝術和美學特別著重提煉藝術的形式，而強烈反對各種自然形式。
　　
　　儒家美學強調“和”，主要在人和，與天地同構也基本落實為人際的諧和。莊子美學也強調“和”。莊子哲學是既肯定自然存在，又要求精神超越的審美哲學。莊子最主要的審美對象：無限的美、“大美”、壯美。指的是不為包括社會倫理道德在內的各種事物所束縛的個體自由和力量的偉大。而孟子的“大”指的是個人的道德精神的偉大，具有濃厚的倫理色彩。莊子極大的擴展了沒的范圍，把丑引進了美的領域。任何事物，不管相貌如何，都可以成為美學客體，即人們的審美對象。
　　
　　到了六朝隋唐，美在深情。魏晉整個意識形態(tài)具有“智慧兼深情”的根本特征，深情的感傷結合智慧的哲學，直接展現(xiàn)為美學風格，即所謂“魏晉風流”。到了宋元，則是美在境界。佛學禪宗強調感性即超越，瞬刻即永恒，因此更著重就在這個動作的普遍現(xiàn)象中去領悟，去達到那永恒不動的靜的本體，從而飛躍的進入物已雙忘，宇宙與心靈融合一體的那異常奇妙、美麗、愉快、神秘的精神境界。與屈相比，禪更淡泊寧靜。在文藝領域，禪仍繼承了莊、屈，承繼了莊的格，屈的情。禪又加上了自己的“悟”，三者糅合在一起，使格和情成了對神秘永恒本體的追求指向，在各種動蕩運動中來達到那種本體的靜。而到了明清近代，美在生活。不再刻意追求符合“溫和敦厚”，而是開始懷疑“溫和敦厚”；不必再是優(yōu)美、寧靜、和諧、深沉、沖淡、平遠，而是不避甚至追求種種“驚”、“欲”、“駭”、“艷”等等。表明文藝欣賞和創(chuàng)作不再頑強依附或從屬于儒家傳統(tǒng)所強調的人倫教化，而在爭取自身的獨立性，也表明人們的審美風尚具有了更多的日常生活的感性快樂。
　　
　　讀完這本書，我深刻了解了中國哲學、美學和文藝，以至倫理政治等，都是建基于一種心理主義上，這種心理主義不是某種經驗科學的對象，而是以情感為本體的哲學命題。這個本體，不是上帝，不是道德，不是理智，而是情理相融的人性心理。它既“超越”，又內在；既是感性的，又超感性，是為審美的形而上學。

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