盧卡奇為什么攻擊自然辯證法？

　 關(guān)于自然辯證法問題的爭論，長期以來停留在“有”與“無”的證明中，對于馬克思主義者來說，如果陷入到這種爭論中，是永遠(yuǎn)無法取得積極進展的。因為，在馬克思主義這里，自然辯證法從來就不是一個有無問題，它是確定無疑地存在著的，只是對它的理解不能夠囿于傳統(tǒng)科學(xué)的思維方式。

　　理解自然辯證法，需要擺脫主體、客體的思維定勢，徹底告別把世界二元化的做法。然而，我國這幾年來關(guān)于主體、客體問題的討論是比較熱烈的，其實，提出這個問題的本身就是一種向資產(chǎn)階級社會科學(xué)的倒退，它對于馬克思主義以及當(dāng)代哲學(xué)的發(fā)展不具有任何積極意義。本文不想對主體、客體問題的討論發(fā)表意見，僅想探討一下，盧卡奇為什么因為自然辯證法而對恩格斯提出批評。

　　盧卡奇指責(zé)恩格斯在《反杜林論》中闡述了自然辯證法的思想，認(rèn)為，在恩格斯那里，由于主張“片面的和僵化的因果關(guān)系必定為相互作用所取代”而“對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體與客體之間的辯證關(guān)系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了。然而沒有這一因素，辯證方法就不再是革命的方法，不管如何想 (終歸是妄想)保持‘流動的’概念�！�(《歷史與階級意識》第50頁,以下引文均出此書)

　盧卡奇不愿考慮自然界的原生狀態(tài)及其本性，他要求把辯證法嚴(yán)格限制在歷史領(lǐng)域。盧卡奇認(rèn)為，馬克思是在歷史本身中發(fā)現(xiàn)了辯證法的，“辯證法不是被帶到歷史中去的，或是依靠歷史來解釋的……　辯證法是來自歷史本身，是在歷史的這個特定的發(fā)展階段的必然的表現(xiàn)形式，并被人們所認(rèn)識�！�(第264頁)“辯證方法不管討論什么主題， 始終是圍繞著同一個問題轉(zhuǎn)，即認(rèn)識歷史過程的總體�！�(第85頁)而總體的基礎(chǔ)是人，“本身作為歷史辯證法的客觀基礎(chǔ)，作為歷史辯證法的基礎(chǔ)的同一的主體-客體， 是以決定性的方式參與辯證規(guī)律的�！�(第279頁)這樣一來，在盧卡奇的眼中， 辯證法的唯一形式就是歷史的辯證法。

否認(rèn)自然辯證法，或者說從辯證法學(xué)說中剔除自然是有著邏輯的合理性的。因為，在社會歷史領(lǐng)域中，辯證法很容易就找到了自己的人學(xué)基礎(chǔ)，可以從人的總體性，從人這個主體-客體的統(tǒng)一體出發(fā)來闡發(fā)辯證的總體觀。 而一旦涉足自然就會使辯證的總體觀要么陷入不可理解的神秘主義，要么退回到舊的自然哲學(xué)的獨斷主義。而且對于辯證法的理論體系來說，自然辯證法的提出，總有推廣辯證法的存在范圍和為辯證法的理論提供自然方面的證據(jù)之嫌。所以，盧卡奇為了總體的可理解性不得不犧牲“自然”。

　　其實，這是一種狹隘的歷史觀。人類社會歷史的發(fā)生、發(fā)展，人的一切現(xiàn)實活動都是與自然密切地聯(lián)系在一起的，離開自然，單純從社會歷史內(nèi)部尋找理解歷史的根據(jù)是很難建立起科學(xué)的歷史觀的。在研究歷史時，恰恰不能放棄自然，而是應(yīng)把對自然的思考作為全部理論建構(gòu)的起點。

　盧卡奇攻擊自然辯證法，是由于傳統(tǒng)思維方式影響的結(jié)果。盧卡奇在《歷史與階級意識》中激烈地抨擊了資產(chǎn)階級的“科學(xué)的”思維方式，但他并未真正擺脫這種思維方式，所以，他覺得自然界中的辯證法是不可思議的。傳統(tǒng)科學(xué)的思維方式主要體現(xiàn)在分析、分解的方法上，這種思維方式對一切都首先加以“分”，然后才開始真正的研究。對于傳統(tǒng)的思維方式來說，在哲學(xué)的層面上，首先應(yīng)該加以區(qū)分的是自然與社會；其次，在社會中看到人與社會、我與他、整體與個體等等，重新對這些方面作以概括，得到主體與客體這對范疇，這個時候再去看自然界，自然界就被納入到了客體的范疇中來了，因而也就成了社會范疇。

　　實際上，傳統(tǒng)的思維方式把世界二元化了，由于這種二元化，社會歷史中的人就獨立于自然界之外來理解人與自然的關(guān)系，因而，將自然界視作純粹必然性（或純粹偶然性）支配的領(lǐng)域，是完全被動的。在社會歷史領(lǐng)域，則發(fā)現(xiàn)了完全不同的情景，看到社會歷史領(lǐng)域中處處都顯現(xiàn)著人的活動，洋溢著人的能動性，人在這個范圍內(nèi)，改造和重塑著屬人的“自然”，把這個“自然”看作社會存在的一部分。

　　根據(jù)傳統(tǒng)的思維方式，社會歷史領(lǐng)域是屬人的領(lǐng)域，是辯證法唯一能夠發(fā)生和存在的領(lǐng)域。因為，辯證法可以簡化為相互聯(lián)系、相互作用、共存互長等等規(guī)定，而自然界是不存在這些規(guī)定的，或者說，在自然界中，由于沒有人、沒有自覺的主體，因而不存在自覺的相互聯(lián)系、相互作用、共存互長等等。只有在社會歷史領(lǐng)域中，在主體和客體之間才具有這些規(guī)定。因此，所謂辯證法就被最終歸結(jié)為主體－客體的辯證法，辯證法的一切具體規(guī)定和具體存在方式都成了主體－客體辯證法的分殊，他的外部邊界就是社會歷史，超出這個領(lǐng)域，辯證法就被視作是神秘主義的因素。所以，盧卡奇要攻擊自然辯證法。

　　盧卡奇對自然辯證法的攻擊，不是馬克思主義哲學(xué)內(nèi)部的事情，而是與整個西方的傳統(tǒng)思維方式聯(lián)系在一起的，是20世紀(jì)西方哲學(xué)人本主義自然觀的一個必然表現(xiàn)，如果哲學(xué)不走出所謂主體、客體的思維定勢，不僅會否定自然辯證法，而且會否定整個馬克思主義的理論體系。更進一步地說，整個哲學(xué)學(xué)科都會感到無路可走了。

　　盧卡奇提出了總體范疇，這是對馬克思甚至黑格爾辯證法思想寶庫的可貴發(fā)掘，他要求根據(jù)總體的觀念來研究歷史、研究人，無疑是一個向資產(chǎn)階級傳統(tǒng)科學(xué)思維方式的強有力的挑戰(zhàn)。但是，盧卡奇僅僅把總體性問題限制在社會歷史之中，思考人的總體性、歷史的總體性，放棄了對自然總體性的認(rèn)識，所以，盧卡奇沒能真正擺脫傳統(tǒng)的思維方式。其實，自然總體是一個真正的總體。人類當(dāng)前面臨的“全球問題”表明：人如果沒有關(guān)于自然總體的自覺意識，他的活動就必然會在成功的背后包藏著失敗，他處在勝利的喜悅中時，災(zāi)難已經(jīng)開始向他逼近。比如，人們征服自然、改造自然的“偉大成功”所帶來的環(huán)境的污染、生態(tài)的破壞，難道還不能說明人的總體性只有在自然的總體性之中才能具有合理性嗎？因此，對自然辯證法的認(rèn)識需要具有自然總體性的觀念，把人和社會都看作是自然總體中的因素，基于人的活動的歷史辯證法必須在自然辯證法中找到自己的適當(dāng)位置。

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