論理學(xué)人性論的兩個(gè)方向 ――以朱子和象山為中心

論理學(xué)人性論的兩個(gè)方向 ――以朱子和象山為中心  
發(fā)布時(shí)間： 2003-2-10  作者：彭永捷  
在人性問(wèn)題上，人性善與人性惡，同本體論一樣，都是無(wú)法實(shí)證或者說(shuō)無(wú)法得到完全確證的理論假設(shè)。人性論是哲學(xué)家對(duì)于人性的價(jià)值判斷和基本評(píng)價(jià)。從歷史上看，主性善論者，往往從中引出道德學(xué)說(shuō)；主性惡論者，往往從中引出法治學(xué)說(shuō)。儒家在人性論上居主流的觀點(diǎn)是性善論。人性本善，故為道德可能性之根據(jù)。人性何以為為善？其根源如何？這是性善論者必須給予論證的問(wèn)題。性善之人何以有惡？以人性為本善，還必須解釋和說(shuō)明"惡"的根源。"惡"是道德必要性之根據(jù)。這些問(wèn)題在宋明理學(xué)中得到了深入的論證。朱子和象山分別從道學(xué)和心學(xué)的立場(chǎng)，將儒家性善論作了不同方向的發(fā)展。

一、天地之性與本心

人性，是人之所以為人的本質(zhì)規(guī)定，是人與動(dòng)物相區(qū)別的東西。人與動(dòng)物有著根本的區(qū)別，因而人性應(yīng)該是一個(gè)有著具體內(nèi)容的實(shí)在。而人性論則是對(duì)于人的本質(zhì)規(guī)定的看法，是從社會(huì)生活出發(fā)對(duì)于何為人性或人的本質(zhì)的認(rèn)識(shí)的總結(jié)。所有的人性論都是抽象的，因?yàn)樗�是�?duì)于人性問(wèn)題的哲學(xué)概括；所有的人性論也都是具體的，在抽象的理論或觀點(diǎn)背后，反映著具體的和豐富的社會(huì)生活。就此而論，把中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中的人性理論冠之以"抽象人性論"而予以鄙薄，是一種狹隘和獨(dú)斷的做法。
在歷史上以及在不同的個(gè)體之間，人們對(duì)于人性的看法是不一樣的，因而人性論在時(shí)間上是在不斷地演變的，在空間上是多樣存在的。在哲學(xué)發(fā)展的童年時(shí)期，人們往往把人的自然屬性當(dāng)作人的本質(zhì)規(guī)定，而在以后人們逐漸認(rèn)識(shí)到人的社會(huì)規(guī)定性。中國(guó)儒家哲學(xué)傾向于把人的道德性作為人與動(dòng)物相區(qū)別的本質(zhì)規(guī)定，這雖然已是以人的社會(huì)性來(lái)規(guī)定人的本質(zhì)，但其將道德涵蓋人性之全部，則甚有偏頗與局限。而今人則認(rèn)識(shí)到"人的根本就是人"，用人的實(shí)踐、人的生活來(lái)說(shuō)明和看待人的本質(zhì)。這都標(biāo)志著人們對(duì)于人性問(wèn)題的認(rèn)識(shí)上的變化與進(jìn)步。由于儒家主要從道德上來(lái)說(shuō)明和規(guī)定人的本質(zhì)，所以我們可以把儒家的人性論稱作道德人性論，并以此分析朱陸對(duì)于人性與道德問(wèn)題的理論和觀點(diǎn)。

1、性即理與心即理

朱子言"性即理"，象山言"心即理"，朱陸在道德人性論問(wèn)題上似乎大相徑庭。實(shí)際上，朱子與象山在與人性有關(guān)的許問(wèn)題上看法都極其相似。

第一、朱子與象山都主張性善論。朱子說(shuō)："人之性皆善"（《朱子語(yǔ)類》卷四），象山說(shuō)："人性本善，其不善遷于物也。知物之為害，而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進(jìn)德，則沛然無(wú)他適矣。"（《語(yǔ)錄上》，《陸九淵集》卷三十四）

第二、在人性的根源上，朱子與象山都認(rèn)為"性"來(lái)自于"天"。朱子說(shuō)："性者，人物之所以稟受乎天地也�！�…自其理而言，則天以是理命乎人物謂之命，而人物受是于天謂之性。"（《答鄭子上》，《朱文公文集》卷五十六）"性即理也，天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。"（《中庸章句》）所謂"性"，是人從"天"處所受之"理"，就此而言，可謂"性即理也"。

朱子言"性即是理"，又講"天"講"命"，此"天"與"命"、"性"與"理"四者如何區(qū)別？朱子同意將四者作如下區(qū)分："天則就其自然者而言，命則就其流行而賦于物者言之，性則就其全體而萬(wàn)物所得以為生者言之，理則就其事事物物各有其則者言之。到得合而言之，則天即理也，命即性也，性即理也。"（《朱子語(yǔ)類》卷五）此四者之關(guān)系，"從本質(zhì)上說(shuō)，是實(shí)同而用異。"（同上）此外，"天"、"理"和"性"、"心"還有這樣一種關(guān)系："大抵言性，便須見得是元受命于天。"（同上）"性與氣皆出于天，性只是理。"（《朱子語(yǔ)類》卷五十九） "理在人心是之謂性�！�…性便具許多道理，得之于天而具于心者。"（《朱子語(yǔ)類》卷九十八）因此，就"性"之來(lái)源而言，其來(lái)自于"天"；就"性"之本質(zhì)而言，"性"乃是"理"；就"性"之擔(dān)當(dāng)者或主體而言，其屬于"心"。

象山也同樣把"性"的根源歸之于"天"，他明確提出"在天者為性"的論斷。象山弟子問(wèn)："如何是盡心？性、才、心、情如何分別？"象山答道："且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。"又問(wèn)："莫是同出而異名否？"象山曰："不須得說(shuō)，說(shuō)著便不是，將來(lái)只是騰口說(shuō)，為人不為己。若理會(huì)得自家實(shí)處，他日自明。若必欲說(shuō)時(shí)，則是在天者為性，在人者為心。"（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五）何為"在天者為性"？張立文先生認(rèn)為，此即是有"天命之謂性"的意思。象山說(shuō)："'成之者性也'，又復(fù)歸之于天，天命之謂性也。"（同上）人性的根源就在于"天"。

朱子與象山把人性的根源都?xì)w結(jié)于天，從學(xué)術(shù)源淵上來(lái)說(shuō)，他們都接受了《孟子》、《中庸》中把"性"推之于"天"的路線。《孟子》曰："盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。"（《盡心上》）而《中庸》開篇?jiǎng)t言："天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。"朱子在《四書集注》中對(duì)此也都有解釋和發(fā)揮。而象山也多援引上文。如曰："孟子言'知天'，必曰'知其性，則知天矣'；言'事天'，必曰'養(yǎng)其性，所以事天也'�！吨杏埂费�'贊天地之化育'，而必本之'能盡其性'。人之形體，與天地甚藐，而《孟子》、《中庸》，則云然者，豈固為是闊誕以欺天下哉？"（《天地之性人為貴論》，《陸九淵集》卷三十）

第三、人性是關(guān)于人的類的本質(zhì)，而在說(shuō)到具體的個(gè)人所具有的人性之形成時(shí)，朱子與象山皆操"氣稟"或"資稟"之說(shuō)。

朱子持"氣稟"之說(shuō)："性離氣稟不得，有氣稟，性方存在里面；無(wú)氣稟，性便無(wú)所寄搭了。"（《朱子語(yǔ)類》卷九十四）人性是共同的，但作為每個(gè)個(gè)人所具有的人性，卻是有差別的，這差別的根源，則在于氣稟之不同。象山對(duì)于具體人性的形成，持"資稟"之說(shuō)。他說(shuō)："資稟好底人闊大，不小家相，不造作，閑引惹他都不起不動(dòng)，自然與道相近。資稟好底人，須見一面，自然識(shí)取，資稟與道相近。資稟不好底人，自與道相遠(yuǎn)，卻去鍛煉。"（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五）象山所說(shuō)"資稟"，和朱子所言"氣稟"相同，都是以稟氣之如何來(lái)說(shuō)明人性之差別。"人生天地間，氣有清濁，心有智愚，行有賢不肖。必以二涂總之，則宜賢者心必智，氣必清；不肖者心必愚，氣必濁。而乃有大不然者。"（《與包詳?shù)馈�，《陸九淵集》卷六）個(gè)人根性之差別，也同樣是由于氣稟不同所致。

以上是朱陸二人在人性問(wèn)題上的相同之點(diǎn)。而上述相同點(diǎn)的背后，又有著理論指歸上的根本不同。人之性本善，人之性雖然皆來(lái)自于"天"，人之具體之性也皆是由氣稟所致，但人性的本質(zhì)卻有所不同。
在朱子看來(lái)，人性的本質(zhì)或曰本質(zhì)規(guī)定是"理"，亦即其所云"性即理也"。朱子對(duì)此論述甚詳。如其曰："性只是理"。（《朱子語(yǔ)類》卷四） "吾之性即天地之理。"（《朱子語(yǔ)類》卷九十八）"性者，人所稟于天以生之理也。"（《孟子集注·滕文公上》）

朱子"性即理"，實(shí)是承自程頤。他對(duì)小程夫子"性即理"一句評(píng)價(jià)甚高。二程講"性即理，理則自堯、舜至于途人一也。"（《二程全書·遺書》卷十八）朱子對(duì)此評(píng)價(jià)說(shuō)："伊川性即理也，自孔子孟后無(wú)人見得到此。"（《朱子語(yǔ)類》卷五十九） "伊川'性即理也'四字，顛撲不破。"（《朱子語(yǔ)類》卷四）

何謂"性即是理"？朱子言："人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形。"（《孟子集注·離婁下》）此所言"性"，乃是人人所俱有的共同人性，亦即"天地之性"，或曰"天理之性"。人性的本質(zhì)在于"理"。如果"性即是理"，那么何以不謂之理而謂之性？朱子弟子陳淳曾釋之曰："蓋理，是泛言天地間人物公共之理；性，是在我之理。只這道理，受于天而為我所有，故謂之性，性字從生從心。是人生來(lái)具是理于心，方名之曰性。"（《性》，《北溪先生字義》卷上）朱子本人解釋說(shuō)："性即理也，在心喚作性，在事喚作理"。（《朱子語(yǔ)類》卷五）可見，"理"是人性的本質(zhì)，并且"性"是"理"這種本質(zhì)在人心中的顯現(xiàn)。

"性即是理"，但具體個(gè)人之"性"又各不相同，除極少數(shù)圣人之外，個(gè)人之性又絕非全是"天理"。其原因在于人的氣稟不同，氣有清有濁，人所以有賢與不肖之分。但氣稟如何，人與人在稟受"天理"方面只是多少程度之不同，而都具"天理"卻是共同的。朱子以"理"來(lái)說(shuō)明人性的共性，以"氣"來(lái)說(shuō)明人的個(gè)體之"性"的特殊性。

象山也講"天命之謂性"，認(rèn)為人性之來(lái)源在于"資稟"。"資稟"雖然在稟"氣"方面與朱子"氣稟"之說(shuō)相近，然而其內(nèi)在本質(zhì)規(guī)定則說(shuō)得不明。象山有時(shí)也稱人"資稟"之"性"為"資性"，認(rèn)為"人資性長(zhǎng)短"（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五）不同。但人所由"氣"而"稟"者為何？朱子明確地講為"理"，而象山則對(duì)此并不言及。朱子以"理"為本體，以"天"為人性之源，而人性乃為"得天之理"（《孟子集注·告子上》），是以"天"與"理"不二。象山以"心"為本體，也以"天"為人性之源，但象山認(rèn)為"心即理"，更主張"心外無(wú)理"、"外心無(wú)道"，而"天"與"心"又不相同，故象山不問(wèn)所稟者為何，也無(wú)法回答所稟者為何。這是朱子與象山在人性來(lái)源問(wèn)題上的差別。

象山不言所稟者為何，是否表明象山哲學(xué)體系在這方面存在著漏洞或者缺陷呢？恐怕也不能如此說(shuō)。朱子講"氣稟"于"理"而象山不講"氣稟"于何，是由于象山哲學(xué)與朱子哲學(xué)在本體上的根本不同所致。朱子用"理"與"氣"雜，來(lái)說(shuō)明個(gè)體人性之不同，說(shuō)明人性之差別本是"理"同而"氣"異。象山雖用"氣稟"來(lái)說(shuō)明人之資質(zhì)不同，而其同者，則不為"理"而為"心"。如果說(shuō)象山哲學(xué)中可與朱子"性即理"真正相對(duì)待的觀點(diǎn)，與其說(shuō)是"心即理"，不如更直截地說(shuō)是"心即性"。朱子所說(shuō)之"性"，乃"在心喚作性，在事喚作理"（《朱子語(yǔ)類》卷五），而象山所云之"性"，"在天者為性，在人者為心"（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五）。在朱子而言，"性"與"理"不二；在象山而言，則是"性"與"心"不二。不僅如此，"性"之于朱子與象山，一在"心"，一在"天"。在"心"則是用"理"來(lái)說(shuō)明"性"和規(guī)定"性"，而在"天"則是用"性"來(lái)說(shuō)明"心"和規(guī)定"心"。

象山以"性"來(lái)說(shuō)明和規(guī)定"心"，這便使"性"有高于與凌架于"心"之嫌，從而有妨于其以"心"為最高本體。這可以說(shuō)是象山哲學(xué)中的一個(gè)不太明顯的矛盾。因?yàn)橄笊綄?duì)于"性"強(qiáng)調(diào)不多，并不過(guò)分重視。究其根源，則是來(lái)自于象山對(duì)孟子學(xué)說(shuō)的繼承和改造。象山繼承了孟子"盡心、知性、知天"的思想路向，而在孟子思想中，"天"與"心"保持著一定的張力。孟子用"心"來(lái)說(shuō)明道德的根源或人的道德能力，諸如"四端"；與此同時(shí)，孟子又把道德的根源推之于天，把人所具有的道德能力或種子、傾向說(shuō)成是先天具有的。孟子哲學(xué)尚不存在哲學(xué)本體的問(wèn)題，而到象山時(shí)，哲學(xué)本體論問(wèn)題已經(jīng)突顯，故象山提升"心"之地位，賦予其大本大原的本體地位，從而對(duì)孟子關(guān)于"心"的學(xué)說(shuō)作了改造，而對(duì)孟子學(xué)說(shuō)的另一極"天"則未予以很好地清理，只是順著孟子而言"天所予我者"等。這也就是說(shuō)，象山在接著孟子講"心"并把"心"提升為本體的時(shí)候，把孟子的"天"也接著講下來(lái)，而沒有很好地考慮和處理"天"與"心"的關(guān)系問(wèn)題。

2、天地之性

朱子與象山都主張性善論，以性善論來(lái)引出道德之可能。但朱子與象山并非向先秦儒家那樣，只說(shuō)明人性為善，而是要從哲學(xué)上論證人性如何為善，為人性問(wèn)題作出形而上的論證。

朱子以"天理"為性善論之根據(jù)，而"天理"所體現(xiàn)之人性，他稱之為"天命之性"或"天地之性"。何謂"天地之性"？朱子解釋說(shuō)："論天地之性，則專指理言。"（《朱子語(yǔ)類》卷四）朱子認(rèn)為，天地之間，一理而已，故所謂"天地之性"，亦即指"天理之性"，或曰"天地之性"的本質(zhì)即是"理"。"天地之性"與"理"相應(yīng)，則是人的先天的本性，是人的本體之性。這本體之性屬于朱子的理想世界，它是個(gè)人人性的本原與根基。而個(gè)人之人性在真實(shí)存在中所直截表現(xiàn)出的形態(tài)并非"天地之性"，而是"氣質(zhì)之性"。"天地之性是理也，才到有陰陽(yáng)五行處，便有氣質(zhì)之性。"（《朱子語(yǔ)類》卷九十四）若以"天地之性"為"體"，則"氣質(zhì)之性"是"用"，是"理搭于氣"隨陰陽(yáng)五行之發(fā)用而成于萬(wàn)物之性，就此而言，"氣質(zhì)之性"是指人的現(xiàn)實(shí)性，是朱子的現(xiàn)實(shí)世界。

"天地之性"也稱之為"天命之性"。"《谷梁》言天而不以地對(duì)，則所謂天者，理而已矣，……子思所謂天命之性是也。"（《天問(wèn)·第三》，《楚辭集注》卷三）"天命之性"之得名，大概是得自于《中庸》"天命之謂性"。"天命之謂性，是專指理言，雖氣亦包在其中，然說(shuō)理意較多。"（《朱子語(yǔ)類》卷六十二）但"天命之性"與"天地之性"也略有區(qū)別。"天地之性"，則專以理言；"天命之性"，既曰"天命"，則不能不包氣。"氣稟之性"，雖由"氣稟"，然這"氣稟"，也非是個(gè)人能作為主體自作主宰的，也同樣是與生俱來(lái)的，豈能說(shuō)不是由于"天命"？所以朱子講"天命之性"，便有二意："一是'理意較多'，二是氣不雜于理，理自理，氣自氣。即使這樣，也與專指、只是相抵牾�？梢�，朱熹在《語(yǔ)類》中說(shuō)的話，前后是有沖突的。" 這個(gè)問(wèn)題的產(chǎn)生，在于朱子未能很好地去區(qū)分先天的與先驗(yàn)的。"天地之性"在本質(zhì)上乃"天理"，是先天的。先天相對(duì)于后天而言，它在人生之前是完滿的，在人生之后則"理與氣雜"，而不完滿；"氣質(zhì)之性"則是后天的，它是人生之時(shí)由"氣稟"所致，是人生之時(shí)及人生以后的現(xiàn)實(shí)之性，但它又是先驗(yàn)的，先驗(yàn)相對(duì)于經(jīng)驗(yàn)而言，是在人經(jīng)驗(yàn)之先而形成的。朱子對(duì)此分別不詳，故在論述"天命之性"時(shí)，便不甚清楚，此中困難實(shí)在于"天命"二字。

朱子言"天地之性"，并把"天地之性"與"氣質(zhì)之性"加以區(qū)別，是接著張載和二程講的。張載說(shuō)："形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉，故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。"（《張子正蒙·誠(chéng)明》）關(guān)于"氣質(zhì)之性"，《朱子語(yǔ)類》載："道夫問(wèn)：'氣質(zhì)之說(shuō)，始于何人？'曰：'此起于張、程，……。'"（《朱子語(yǔ)類》卷四）"天地之性"是純粹至善的。"蓋本然之性，只

是至善"。（《朱子語(yǔ)類》卷五十九）"天地之性"是至善之性，其為至善之根據(jù)，則在于"理"。"然其本然之理，則純粹至善而已，所謂天地之性者也。孟子所謂性善，程子所謂性之本，所謂極本窮原之性，皆謂此也。"（《論語(yǔ)或問(wèn)》卷十七）儒家性善論發(fā)端于孟子，朱子在繼承孟子以來(lái)的儒家性善論的同時(shí)，又用自己的"理"來(lái)改造和解釋孟子的性善說(shuō)。他講："孟子說(shuō)性善，便都是說(shuō)理善。"（《朱子語(yǔ)類》卷九十五）以"理"來(lái)說(shuō)性善，此中有著特別的意義。朱子的"理"，就其實(shí)際內(nèi)涵而言，則是指儒家的倫理綱常，以"理"來(lái)說(shuō)"性"，以此作為道德的根據(jù)，則是把倫理與道德整合在一起，使倫理與道德為一，而且是用倫理來(lái)規(guī)范道德。這是朱子道德學(xué)說(shuō)的特色。

人性本善，而現(xiàn)實(shí)中那些經(jīng)常為惡的人，是否也是性善的呢？朱子認(rèn)為是的。那些作惡多端的人，雖然其氣稟得偏了，但也須有天理在其性之中。因?yàn)槿说?氣質(zhì)之性"是"理與氣雜"，因而既有"理"，又有"氣"。資質(zhì)不好的人只是"氣"多而"理"少而已。朱子強(qiáng)調(diào)"天地之性"乃人之善性，又以"氣稟之性"中有"理"有"氣"，從其對(duì)于道德學(xué)說(shuō)的意義而言，它說(shuō)明了人的道德性的共同基礎(chǔ)，說(shuō)明的人的道德性之普遍性，即使那些氣稟甚為不好的人，也有道德的可能性存在，因而道德是每個(gè)人所不能回避的，也是每個(gè)人都具有的向上的可能。朱子有時(shí)按氣稟清明與否把人分為四等，至于最末一等，他說(shuō)："至于昏濁偏駁又甚，而無(wú)復(fù)少有清明純粹之氣，則雖有不通而懵然莫覺，以為當(dāng)然，終不知學(xué)以求其通也，此則下民而已矣。"（《論語(yǔ)或問(wèn)》卷十六）從朱子對(duì)最下等的"下民"的區(qū)分可以看出，此一類人不僅氣稟甚偏，而且更重要的是其"終不知學(xué)"，亦即不肯去把自己道德的可能性用對(duì)于道德的學(xué)習(xí)與修養(yǎng)來(lái)變成現(xiàn)實(shí)性。自我毀棄道德可能性的人，最終不能"變化氣質(zhì)"，淪為"下民"。 

3、本心

象山之性善論，也是承自孟子。象山強(qiáng)調(diào)："見到孟子道性善處，方是見得盡。"（《語(yǔ)錄上》，《陸九淵集》卷三十四）朱子以"性"或"理"來(lái)說(shuō)明性善，而象山藉以說(shuō)明性善者并非是"性"，而是提出了"善非外鑠"（《與諸葛受之》，《陸九淵集》卷三），用"心"來(lái)說(shuō)明性善。"仁，人心也，心之在人，是人之所以為人，而與禽獸草木異焉者也，可放而不求哉？古人之求放心，不啻如饑之于食，渴之于飲，焦之待救，溺之待援，固其宜也。學(xué)問(wèn)之道，蓋于是乎在。"（《學(xué)問(wèn)求放心》，《陸九淵集》卷三十二）張立文先生由此把象山對(duì)于人性本善的觀點(diǎn)稱作"心善論"。 象山所說(shuō)"心"乃是義理之心。而義理之心乃是人與動(dòng)物根本區(qū)別所在，從而也就是人之所以為人的本質(zhì)規(guī)定。而這一思想，就其來(lái)源而言，仍然是對(duì)于孟子思想的發(fā)揮。象山曾引孟子之語(yǔ)說(shuō)："'人之所以異于禽獸者幾希。庶民去之，君子存之。'去之者，去此心也。故曰：'此之謂失其本心'。存之者，存此心也。故曰：'大人者，不失其赤子之心'。四端者，即此心也；天之所以與我者，即此心也。"（《與李宰·二》，《陸九淵集》卷十一）這里，象山提到"四端"，并把"四端"作為"心"的核心。

象山也常常把人所具有的能夠?yàn)樯频男幕蚍Q可作為道德可能性的心為"本心"。"道塞宇宙，非有所隱遁。在天曰陰陽(yáng)，在地曰剛?cè)�，在人曰仁義。仁義者，人之本心也。"（《年譜》，《陸九淵集》卷三十六）人性之所以為善，其根源在于"本心"無(wú)不善。這正如象山弟子袁燮所說(shuō)："學(xué)問(wèn)之要，得其本心而已。心之本真，未嘗不善，有不善者，非其初然也。" "本真"即是"本心"的真實(shí)狀態(tài)，"未嘗不善"則是"本心"的本質(zhì)屬性。由此，象山也順理成章地接受了此相對(duì)應(yīng)的孟子的道德修養(yǎng)學(xué)說(shuō)："'學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣'。孟子斯言，誰(shuí)為聽之不藐者。"（《象山先生文集序》，《陸九淵集·附錄一》）"本心"乃是善性的根據(jù)，而"本心"所以為性善的根據(jù)，在于"心"具"四端"。

象山又把具有"四端"的"本心"稱為"良心"。象山說(shuō)："良心正性，人所均有。不失本心，不乖其性，誰(shuí)非正人�？v有乖失，思而復(fù)之，何遠(yuǎn)之有？"（《與郭邦瑞》，《陸九淵集》卷十三）"人要有大志。常人汨沒于聲色寶貴間，良心善性都蒙蔽了。"（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五）象山所云"良心"，即是孟子所云"良知"、"良能"。

象山在用"本心"或"良心"來(lái)說(shuō)明人的善性，從而為道德提供可能性之根據(jù)時(shí)，也同樣要遇到一個(gè)與朱子面臨的同樣的問(wèn)題，即是否"惡人"也有善性的問(wèn)題，這也同樣關(guān)系到人的道德可能性的普遍性。象山的回答同朱子一樣，也是肯定的。他認(rèn)為："良心之在人，雖或有所陷溺，亦未始泯然而盡亡者也。下愚不肖之人所以自絕于仁人君子之域者，亦特其自棄而不之求耳。誠(chéng)能反而求之，則是非美惡將有所甚明，而好惡趨舍將有待強(qiáng)而自決者矣。移其愚不肖之所為，而為仁人君子之事，殆若決江疏河而赴諸海，夫孰得而御之？此無(wú)他，所求者在我，則未有求而不得者也。'求則得之'，孟子所以言也。"（《求則得之》，《陸九淵集》卷三十二） "義理所在，人心同然，縱有蒙蔽移奪，豈能終泯，患人之不能反求深思耳。此心茍存，則修身、齊家、治國(guó)、平天下一也；處貧賤、富貴、死生、禍福一也。故君子素其位而行，不愿乎其外。"（《鄧文苑求言往中都》，《陸九淵集》卷二十）象山同孟子一樣，反對(duì)人們自暴自棄。

二、氣稟之性與物欲

朱子與象山分別以"天地之性"與"本心"論證了性善論，并以此作為道德可能性之根據(jù)。然而，僅說(shuō)明人性皆善，對(duì)于道德的根據(jù)而言，尚不充分。既然人性皆善，那么又何必非要道德存在呢？這就涉及到道德的必要性問(wèn)題。道德之所以必要，在于有善的對(duì)立面"惡"的存在。"惡"的存在是道德必要性的根據(jù)。
朱子與象山同多數(shù)儒家學(xué)者一樣，在人性論上主張性善論，而不主張性惡論。主性惡論者，必以說(shuō)明人性本惡，何以有善。同樣，主性善論，則必須說(shuō)明既然人性本善，則何以有惡。朱陸二人分別從自己的體系出發(fā)，對(duì)于作為道德必要性根據(jù)的"惡"作出了哲學(xué)的說(shuō)明和論證，包括"惡"的來(lái)源和對(duì)"惡"本身的分析。不僅如此，既然人性本善，善是人性之共性，那么具體的個(gè)人之性又為何是如此參差不齊，以至有天壤之別呢？朱子與象山在理論上還要從人性本善這一共同性出發(fā)，說(shuō)明具體個(gè)人之性的差別和特殊性。朱子用以說(shuō)明以上諸問(wèn)題的范疇是"氣稟之性"，而象山用以說(shuō)明以上諸問(wèn)題的則是"物欲"。

1、氣稟之性

人性皆善，何以人有善有惡？朱子認(rèn)為，"人之性皆善，然而有生下來(lái)善底，有生下來(lái)惡的，此是氣稟不同。"（《朱子語(yǔ)類》卷四） "天地間只是一個(gè)道理，性便是理，人之所以有善有不善，只緣氣質(zhì)之稟，各有清濁。"（同上） "人性雖同，而氣稟或異。目其性而言之，則人自孩提，圣人之質(zhì)悉已完具�！�…善端所發(fā)，隨其所稟之厚薄，或仁或義或孝或悌，而不能同矣。"（《中庸或問(wèn)》卷三）朱子用氣稟來(lái)說(shuō)明個(gè)人善惡之差異。

那么，人之氣稟何以會(huì)有差異？朱子解釋說(shuō)："且如天地之運(yùn)，萬(wàn)端而無(wú)窮，其可見者，日月清明，氣侯和正之時(shí)，人生而稟此氣，則為清明渾厚之氣，須做個(gè)好人；若是日月

昏暗，寒暑反常，皆是天地之戾氣，人若稟此氣，則為不好底人何疑。"（《朱子語(yǔ)類》卷四） "人性雖同，稟氣不能無(wú)偏重。有得木氣重者，則惻隱之心常多，而羞惡、辭遜、是非之心，為其所塞而不發(fā)；有得金氣重者，則羞惡之心常多，而惻隱、辭遜、是非之心，為其所塞而不發(fā)。水火亦然，唯陰陽(yáng)合德，五性全備，然后中正而為圣人也。"（同上） 氣稟之所以有偏有全，則與人生之時(shí)的自然條件有關(guān)。常人只能稟得金、木、水、火、土五行之一偏，而圣人則"陰陽(yáng)合德，五行全備"�？磥�(lái)，朱子氣稟的思想與其以氣來(lái)說(shuō)明天地萬(wàn)物之生成的生成論思想是一致的。

氣稟而得之性，便是"氣質(zhì)之性"。天地之性純?nèi)皇抢�，而氣質(zhì)之性則不然。朱子說(shuō)："論氣質(zhì)之性，則是以理與氣雜而言之。"（《答鄭子上》，《朱文公文集》卷五十六）為了解釋"氣質(zhì)之性"如何是"理與氣雜"，朱子有時(shí)也以水為比喻�！吨熳诱Z(yǔ)類》載："先生言氣質(zhì)之性。曰：'性譬之水，本皆清也。以凈器盛之，則清；以不凈器盛之，則臭；以污泥之器盛之，則濁。本然之清，未嘗不在。但既臭濁，猝難得便清。故是愚必明，雖柔必強(qiáng)，也煞用氣力，然后能至。'"（《朱子語(yǔ)類》卷四）這說(shuō)明，理本是清明純粹，無(wú)有不善的，但理搭于氣中，氣猶理之容器，理與其所存之器相雜，而人有各種不同之性。
性有"天地之性"，有"氣質(zhì)之性"，二者有何關(guān)系呢？除前云一為人性之普遍性，一為人性之特殊性或差別性之外，二者之間的關(guān)系還類似"理"與"氣"的關(guān)系。"理"必須搭于氣上，必須掛搭于氣，否則便無(wú)個(gè)安頓處或頓放處。"天地之性"和"氣質(zhì)之性"的關(guān)系也是如此。"天命之性，若無(wú)氣質(zhì)，卻無(wú)安頓處。"（同上） "才說(shuō)性時(shí)，便有些氣質(zhì)在里，若無(wú)氣質(zhì)，則這性亦無(wú)安頓處。"（同上） "所謂天命與氣質(zhì)，亦相滾同。才有天命，便有氣質(zhì)，不能相離。若闕一便生物不得。既有天命，須是有此氣方能承當(dāng)?shù)么死�；若無(wú)此氣，則此理如何頓放。"（同上） "天命之性"須頓放于"氣質(zhì)之性"，因?yàn)?天命之性，非氣質(zhì)無(wú)所寓。"（同上）這種關(guān)系就如同水與盛水之器的關(guān)系。"且如一勺水，非有物盛之，則水無(wú)所著。"（同上）所以朱子認(rèn)為："性離氣稟不得，有氣稟，性方存在里面；無(wú)氣稟，性便無(wú)所寄搭了。"（《朱子語(yǔ)類》卷九十四）而"氣質(zhì)之性"亦離"天地之性"不得。"如有天地之性，便有氣質(zhì)，若以天命之性為根于心，則氣質(zhì)之性，又安頓在何處。"（《朱子語(yǔ)類》卷四） "有氣質(zhì)之性，無(wú)天命之性，亦做人不得；有天命之性，無(wú)氣質(zhì)之性，亦做人不得。"（同上） 所以"天地之性"與"氣質(zhì)之性"的關(guān)系是相互依存、缺一不可的關(guān)系。"性非氣質(zhì)，則無(wú)所寄；氣非天性，則無(wú)所成。"（同上） "天地之性"與"氣質(zhì)之性"的關(guān)系，就如同"理"與"氣"的關(guān)系一般。在朱子思想體系中，"理"范疇與"氣"范疇的關(guān)系形成一個(gè)邏輯結(jié)構(gòu)，"天地之性"與"氣質(zhì)之性"的關(guān)系形成一個(gè)邏輯結(jié)構(gòu)，而兩個(gè)邏輯結(jié)構(gòu)，則具有同構(gòu)性。這反映了朱子思想的一致性和嚴(yán)密性。

"天地之性"與"氣質(zhì)之性"的關(guān)系雖如同"理"與"氣"的關(guān)系，但并不能就認(rèn)為二者與"理"、"氣"是直接對(duì)應(yīng)的。"天地之性"自然渾然是"天理"，可與"理"對(duì)應(yīng)，而"氣質(zhì)之性"則是"理與氣雜"，既有"理"，又有"氣"，不可與"氣"相對(duì)應(yīng)。

"性非氣質(zhì)，則無(wú)所寄；氣非天性，則無(wú)所成。"這句話表明了"天地之性"與"氣質(zhì)之性"之間的關(guān)系，同時(shí)在道德理論上也表明善與惡分別作為道德可能性與必要性的根據(jù)，在道德成為現(xiàn)實(shí)性之根據(jù)方面是缺一不可的。也正是由此出發(fā)，朱子對(duì)于以往儒家的人性理論作了評(píng)判，認(rèn)為孟子"論性不論氣，……不備"，荀、揚(yáng)則是"論氣不論性，……不明"（《朱子語(yǔ)類》卷六十二）。

孟子論性不論氣，何以"不備"？朱子認(rèn)為，孟子性善論的不足在于沒有說(shuō)明"惡"是如何在性善的基礎(chǔ)上產(chǎn)生出來(lái)的。"此理卻只是善。既是此理，如何得惡？所謂惡者，卻是氣也。孟子之論，盡是說(shuō)善，至有不善，說(shuō)是陷溺。是說(shuō)其初無(wú)不善，后來(lái)方有不善耳。若如此，卻似'論性不論氣'，有些不備。"（《朱子語(yǔ)類》卷四）在朱子看來(lái)，孟子道性善，又以不善在性善之后，這都是對(duì)的，只是沒有從"氣"來(lái)說(shuō)明不善的根源，而用"陷溺"來(lái)講不善，在理論上有些不完備。他對(duì)于孟子的性善論是持肯定態(tài)度的，只認(rèn)為略有不足，因而說(shuō)："論性不論氣，孟子也，不備，但少欠耳。"（《朱子語(yǔ)類》卷六十二）

對(duì)于荀子和揚(yáng)子，朱子的批評(píng)則要嚴(yán)厲得多。荀子認(rèn)為，"人之性惡，其善者，偽也。"（《荀子·性惡》）揚(yáng)雄則認(rèn)為"人之性也善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。"（《法言·修身》）朱子對(duì)于荀、揚(yáng)之人性論評(píng)論說(shuō)："若荀、揚(yáng)則是'論氣不論性'，故不明。既不論性，便卻將此理來(lái)昏了。"（《朱子語(yǔ)類》卷四） "論氣不論性，荀揚(yáng)也。不明，則大害事。"（《朱子語(yǔ)類》卷六十二）說(shuō)其"性惡"論或"善惡混"為"甚害事"，主要是因?yàn)樗�否定了儒家道德學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)。諸如荀子，主張"性惡"最明顯，其學(xué)說(shuō)便由人性論開出了法治來(lái)，主張"禮法并用"、"王霸兼施"，而此與孔、孟唯道德主義的傳統(tǒng)不類。朱子有時(shí)把唐代的韓愈的"性三品說(shuō)"也放在一起加以評(píng)論。"孟子言性，只說(shuō)得本然底，論才亦然；荀子只見得不好底；揚(yáng)子又見得半上半下底。韓子所言，卻蠊得稍近。蓋荀、揚(yáng)說(shuō)既不是，韓子看來(lái)端底見有如此不同，故有三品之說(shuō)，然惜其言之不盡。"（《朱子語(yǔ)類》卷四）何以說(shuō)韓愈之說(shuō)"不盡"呢？朱子說(shuō)："就三子中韓子說(shuō)又較近，他以仁、義、禮、智為性，以喜、怒、哀、樂(lè)為情，只是中間過(guò)接處少個(gè)氣字。"（同上）朱子的意思，可作如下理解："所謂較近，是指距天命之性和氣質(zhì)之性的說(shuō)法較近。在這里，也可窺見為什么韓愈成為開宋明理學(xué)的端倪的痕跡。" 韓愈以"仁、義、禮、智"為"性"，則相當(dāng)于說(shuō)人性善，則可以之為道德可能性之基礎(chǔ)；講"喜、怒、哀、樂(lè)"為"情"，則說(shuō)明"情"有不善而"性"無(wú)不善，則可以之為道德必要性之根據(jù)。所謂"中間過(guò)接處少個(gè)氣字"，只是講韓愈之說(shuō)尚粗，未能用"氣稟"之說(shuō)來(lái)為何以性善而情惡作出一個(gè)哲學(xué)的論證。

從對(duì)于道德根據(jù)的可能性和必要性的論證出發(fā)，朱子認(rèn)為主張性善而又發(fā)明"氣質(zhì)之說(shuō)"的張載、二程，則理論甚為完備。他說(shuō)：自孟子道性善之后，"卻得程氏說(shuō)出氣質(zhì)來(lái)接一接，便接得有首尾，一齊圓了。"（《朱子語(yǔ)類》卷四）朱子對(duì)于張載和二程的"氣質(zhì)之說(shuō)"推崇備至，《朱子語(yǔ)類》載："道夫問(wèn)：'氣質(zhì)之說(shuō)，始于何人？'曰：'此起于張、程，某以為極有功于圣門，有補(bǔ)于后學(xué)，讀之使人深有感于張、程。'"（同上）朱子對(duì)于"氣質(zhì)之說(shuō)"有如此高的評(píng)價(jià)，在于其從理論上對(duì)于"惡"的問(wèn)題給予了一個(gè)比較合理的說(shuō)明。這個(gè)說(shuō)明的合理處在于，第一、保持了孔、孟所持的性善論立場(chǎng)。孟子道性善，孔子未嘗直截言性善，但孔子以仁為人的根本屬性，則相當(dāng)于持性善論。第二、用氣稟說(shuō)明了"惡"的產(chǎn)生。第三、在說(shuō)明"惡"的時(shí)侯，與荀、揚(yáng)不同，并不損害孔、孟的性善論。由以上三點(diǎn)，其為儒家的道德主義立場(chǎng)作出了合理性的論證，為儒家道德找到了現(xiàn)實(shí)性的根據(jù)。鑒于這種評(píng)價(jià)，朱子認(rèn)為有張、程"氣質(zhì)之說(shuō)"出，儒家上千年來(lái)關(guān)

于人性善惡的是是非非都可以一并結(jié)束了，從理論上給予了最終的解決。"諸子說(shuō)性惡與善惡混，使張、程之說(shuō)早出，則這許多說(shuō)話，自不用紛爭(zhēng)。故張、程之說(shuō)立，則諸子之說(shuō)泯矣。"（同上）"孟子未嘗說(shuō)氣質(zhì)之性。程子論性，所以有功于名教者，以其發(fā)明氣質(zhì)之性也。以氣質(zhì)論，則凡言性不同者，皆冰釋矣。"（同上）

"氣質(zhì)之性"的作用，不僅在于說(shuō)明"惡"的根源，而且說(shuō)明人在道德根性上的差別。"氣稟之殊，其類不一�！�…今人有聰明，事事曉者，其氣清矣。"（同上）朱子根據(jù)《論語(yǔ)》所云"生而知之"、"學(xué)而知之"、"困而知之"、"困而不學(xué)"把人分作四等："人之氣質(zhì)不同，大約有此四等。"（《論語(yǔ)集注·季氏》） "其所以有是四等者何也？曰：人之生也，氣質(zhì)之稟清明純粹，絕無(wú)渣滓，則于天地之性無(wú)所間隔，而凡義理之當(dāng)然，有不待學(xué)而了然于胸中者，所謂生而知之，圣人也；其不及此者，則以昏明、清濁、正偏、純駁之多少勝負(fù)為差，其可得于清明純粹，而不能無(wú)少渣滓者，則雖未免乎小有間隔，而其間易達(dá)其礙易通，故于其所未通者必知學(xué)以通之，而其學(xué)也則亦無(wú)不達(dá)矣，所謂學(xué)而知之，大賢矣；或得于昏濁偏駁之多，而不能無(wú)少清明純粹者，則必其窒塞不通，然后知學(xué)其學(xué)，又未必不通也，所謂困而學(xué)之，眾人也；至于昏濁偏駁又甚，而無(wú)復(fù)少有清明純粹之氣，則雖有不通而懵然莫覺，以為當(dāng)然，終不知學(xué)以求其通也，此則下民而已矣。"（《論語(yǔ)或問(wèn)》卷十六）人以氣質(zhì)不同而可分此四等。朱子有時(shí)也把此四等分為兩類："生而知者，氣極清而理無(wú)蔽也；學(xué)知以下，則氣之清濁有多寡，而理全缺系焉耳。"（《答鄭子上》，《朱文公文集》卷五十六）前一類為圣人，稟氣之清，全系天理，而后者，則是氣之清濁不同。朱子有時(shí)也把人分為"圣"、"賢"、"不肖"三等："氣之為物，有清濁昏明之不同，稟其清明之氣，而無(wú)物欲之累，則為圣；稟其清明而未純?nèi)�，則未免有物欲之累，而能克以去之，則為賢；稟其昏濁之氣，又為物欲之所蔽，而不能去，則為愚為不肖。"（《玉山講義》，《朱文公文集》卷七十四）以"氣稟"來(lái)說(shuō)明人的差別，而此差別往往不局限于人的道德范圍，"人之稟氣，富貴、貧賤、長(zhǎng)短，皆有定數(shù)寓于其中。"（《朱子語(yǔ)類》卷四）"氣稟"也用于說(shuō)明人的社會(huì)地位、命運(yùn)之不同，則尤為謬誤。

在朱子看來(lái)，由"氣稟"之論，則于儒家人性論問(wèn)題有了一個(gè)根本的解決。然而朱子本人在論述"氣稟"之時(shí)，也不能不暴露出"氣稟"之說(shuō)所無(wú)法解釋和克服的矛盾。朱子接著張、程講"天地之性"皆善，而"氣稟之性"中有善有不善，為"理與氣雜"。而"理與氣雜"，不等于說(shuō)"理"為善，"氣"為不善，而是"氣"有清濁，把"氣"之清濁作為個(gè)人根性善惡之根源。然而，如果進(jìn)一步對(duì)此進(jìn)行追問(wèn)，則須說(shuō)明何以"氣"有"清"與"濁"之分。"理"為全善，"理"又無(wú)所不在，何以"氣"會(huì)有如此差別？對(duì)于此，朱子的回答是矛盾的。他一方面講："氣有清濁，故稟有偏正。"（《延平答問(wèn)》，《朱子遺書》）另一方面，他又說(shuō)："二氣五行始何嘗不正，只袞來(lái)袞去，便有不正。"（《朱子語(yǔ)類》卷四） "人所稟之氣，雖皆是天地之正氣，但袞來(lái)袞去，便有昏明厚薄之異。"（同上）"氣"如果開始都是"正氣"，如何"袞來(lái)袞去"便"不正"、便"有異"了？對(duì)此，朱子并沒有回答，恐也難以回答。就此而言，"氣稟"之說(shuō)，只是給"惡"的產(chǎn)生在性善論的基礎(chǔ)上找到了一個(gè)與人之共同本性不同的來(lái)源，以此既說(shuō)明"惡"，又不妨害性善。而這個(gè)作為"惡"的來(lái)源的"氣"，卻并不足于從根本上回答和解決"惡"的來(lái)源的問(wèn)題。

2、物欲

"本心"是純善的，然何以有惡？象山認(rèn)為，善是人性的本質(zhì)規(guī)定，而不善雖有，但不是人性上存在的本然。他說(shuō)：

孟子曰："言人之不善，當(dāng)如后患何？"今人多失其旨。蓋孟子道性善，故言人無(wú)有不善。今若言人之不善，彼將甘為不善，而以不善向汝，汝將何以待之？故曰："當(dāng)如后患何？"（《語(yǔ)錄上》，《陸九淵集》卷三十四）

這即是說(shuō)，為了強(qiáng)調(diào)道德，應(yīng)該主張人性本善，而不以惡為人性之本質(zhì)。但道德若要成為現(xiàn)實(shí)，僅講性善是不夠的，還必須為道德的必要性找到根據(jù)，作出說(shuō)明。象山以"本心"來(lái)說(shuō)明性善，用"物欲"來(lái)說(shuō)明"惡"。

象山有時(shí)也用"氣稟"來(lái)說(shuō)明人與人的差別，但其用以說(shuō)明道德必要性根據(jù)的"惡"的問(wèn)題的，并不是"氣稟"，而是與"本心"相對(duì)的"物欲"。"物欲"，象山也稱之為"利欲"。"人無(wú)不知愛親敬兄，及為利欲所昏便不然。欲發(fā)明其事，止就彼利欲昏處指出，便愛敬自在。此是唐、虞三代實(shí)學(xué)，與后世異處在此。"（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五）

人之"本心"本是一個(gè)有"良知"、"良貴"的善心，不善來(lái)自于"物欲"對(duì)于人"本心"之"害"。象山把物欲對(duì)于本心的侵害稱作"陷溺"或"蒙蔽"。"陷溺"、"蒙蔽"都是就"心"而言，"惟夫陷溺于物欲而不能自拔，則其所貴者類出于利欲，而良貴由是以浸微。"（《天地之性人為貴》，《陸九淵集》卷三十） "人要有大志。常人汨沒于聲色富貴間，良心善性都蒙蔽了。今人如何便解有志，須先有智識(shí)始得。"（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五） "本心"是善的，而不善在于"物欲"對(duì)于"本心"的"陷溺"或"蒙蔽"。
"惡"是與"善"相對(duì)立而存在的，"有善必有惡，真如反覆手。然善卻自本然，惡卻是反了方有。"（《語(yǔ)錄上》，《陸九淵集》卷三十四） "惡"既來(lái)自在于"物欲"，那么"善"與"惡"的對(duì)立，也就是"物"與"我"的對(duì)立。象山以《易》之《履》、《謙》二卦發(fā)明之：

"《履》，德之基"，是人心貪欲恣縱，《履卦》之君子，以辯上下，定民志，其成既定，則各安其分，方得尊德樂(lè)道。"《謙》，德之柄"，謂染習(xí)深重，則物我之心熾，然謙始能受人以虛，而有入德之道矣。（《語(yǔ)錄下》，《陸九淵集》卷三十五）

"惡"是由于"心"受到"物欲"的侵害，是"人心"的一種病態(tài)，所以象山說(shuō)："某之所憂人之所病者在心"（同上） "心不可汨一事，只自立心。人心本來(lái)無(wú)事，胡亂被事物牽將去。若是有精神，即時(shí)便出好。若一向去，便壞了。"（同上）

象山以"本心"是否陷溺于物欲來(lái)區(qū)分圣賢與常人。他說(shuō)："生知，蓋謂有生以來(lái)，渾無(wú)陷溺，無(wú)傷害，良知具存，非天降之才爾殊也。"（同上）普通之人，則是心受到了物欲的侵害。君子與小人的區(qū)別，也在于此。"君子役物，小人役于物。夫權(quán)皆在我，若在物，即為物役矣。"（同上）

象山以"物欲"來(lái)說(shuō)明"惡"和人與人之間的差別，其理論在思辯性上雖不及朱子"氣稟"之說(shuō)，但其思想有勝于朱子"氣稟"之說(shuō)處。朱子以為人之根性之不齊，乃在于"氣稟"，而人一旦出生，其根性便由"氣稟"決定了。象山則以人皆有至善之"本心"，不善的人只是被"物欲""蒙蔽"了，待其去此"蒙蔽"，則復(fù)見其"本心"。由此，他對(duì)"氣稟"有定之說(shuō)作了批評(píng)，這可從他對(duì)于《五行書》的批判中見出："《五行書》以人始生年、月、日、時(shí)所值日辰，推貴賤、貧富、夭壽、禍福詳矣，乃獨(dú)略于智愚、賢不肖。曰純粹、清明，則歸之貴、富、壽、福；曰駁雜、濁

晦，則歸之賤、貧、夭、禍。關(guān)龍逢誅死，比干剖心，箕子囚奴，夷、齊為饑夫，仲尼羈旅，絕糧于陳，卒窮死于其家，顏、冉夭疾，又皆貧賤，孟子亦老于奔走，圣賢所遭若此者眾。闒茸委瑣，朋比以致尊顯，負(fù)君之責(zé)，孤民之望，懷祿耽寵，惡直丑正，尸肆讒慝，莫知紀(jì)極。又或壽老死簀，立伐閱，蒙爵謚，以厚累世。道術(shù)之純駁，氣稟之清濁，識(shí)鑒之明晦，將安歸乎？《易》有《否》、《泰》，君子小人之道迭相消長(zhǎng)，各有盛衰。純駁、清濁、明晦之辯不在盛衰，而在君子小人。今顧略于智愚、賢不肖，而必以純粹、清明歸之貴、富、壽、福，駁雜、濁晦歸之賤、貧、夭、禍，則吾于《五行書》誠(chéng)有所不解。"（《贈(zèng)汪堅(jiān)老》，《陸九淵集》卷二十）象山在這里批評(píng)了《五行書》以"氣稟"來(lái)論定人的社會(huì)地位和命運(yùn)的差別。這個(gè)批評(píng)雖不是針對(duì)朱子而發(fā)的，但就其所批判的思想而言，朱子也是可以對(duì)號(hào)入座的。例如他曾說(shuō)："稟得精英之氣，便為圣為賢，便是得理之全，得理之正。稟得清明者便英爽，稟得敦厚者便溫和，稟得清高者便貴，稟得豐厚者便富，稟得長(zhǎng)久者便壽，稟得衰頹薄濁者便為愚、不肖、為貧、為賤、為夭。"（《朱子語(yǔ)類》卷四） 此種言論，直和《五行書》一般，此為其不及象山處。

3、"惡"

朱子與象山二人對(duì)于"惡"之來(lái)源有不同的見解，一曰"氣稟"，一曰"物欲"，然而其對(duì)于什么是"惡"的解釋卻大體相同，二人都把"欲"作為"惡"的本質(zhì)內(nèi)容。這反映了理學(xué)中道學(xué)與心學(xué)兩派在制欲主義立場(chǎng)上的一致性。

朱子說(shuō)："天理有未純，是以為善常不能充其量；人欲有未盡，是以除惡常不能去其根。"（《戊申延和奏札五》，《朱文公文集》卷十四）這里，"善"與"惡"對(duì)舉，"天理"與"人欲"對(duì)舉。"人欲"即是"惡"之內(nèi)容。所謂"惡"，是就是指有"人欲"存在。而這個(gè)"人欲"，朱子也同象山一樣，把它叫作"物欲"、"嗜欲"或"私欲"。如：

眾人物欲昏蔽，便是惡底心。（《朱子語(yǔ)類》卷七十一）
不為物欲所昏，則渾然天理矣。（《朱子語(yǔ)類》卷十三）
只為嗜欲所迷，利害所逐，一齊昏了。（《朱子語(yǔ)類》卷八）
然人有是身，則耳目口體之間，不能無(wú)私欲之累。（《論語(yǔ)或問(wèn)》卷十二）
況耳目之聰明，得之于天，本來(lái)自合如此，只為私欲蔽惑而失其理。（《朱子語(yǔ)類》卷四十六）

朱子對(duì)于"人欲"甚為貶低，"人欲者，此心之疾疢，循之則其心私而且邪。"（《辛丑延和奏札二》，《朱文公文集》卷十三） "人欲"雖有如此之害，而人有耳目之官，人生于天地間又不能無(wú)欲，雖圣人也當(dāng)不出于此。于是朱子便對(duì)人的合理欲望和"人欲"作了區(qū)分。"飲食者，天理也；要求美味，人欲也。"（同上） "此寡欲，則是合不當(dāng)如此者，如私欲之類。若是饑而欲食，渴而欲飲，則此欲亦豈能無(wú)？但亦是合當(dāng)如此者。"（江永：《近思錄集注》卷五。見《朱子語(yǔ)類》卷九十四《后錄》）在這里，朱子將人的本能和人的本能之外的欲望作了區(qū)分。人的本能是合理的，是人"合當(dāng)如此"，這不僅不是"人欲"，而且還是"天理"，本能之外的欲望，則是"人欲"，則屬于"惡"。

象山對(duì)于"惡"的認(rèn)識(shí)，也是把人的欲望當(dāng)作"惡"的內(nèi)容。其所謂"欲"者，仍是"物欲"。"夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，則心之存者必寡，欲之寡，則心之存者必多。故君子不患夫心之不存，而患夫欲之不寡，欲去則心自存矣。然則所以保吾心之良者，豈不在于去吾心之害乎？"（《養(yǎng)心莫善于寡欲》，《陸九淵集》卷三十二）"欲"有時(shí)也與"道"對(duì)舉。如："道可謂尊，可謂重，可謂明，可謂高，可謂大。人卻不自重，才有毫發(fā)恣縱，便是私欲，與此全不相似。"（《論語(yǔ)說(shuō)》，《陸九淵集》卷二十一） "主于道則欲消，而藝亦可進(jìn)。主于藝則欲熾而道亡，藝亦不進(jìn)。"（《雜說(shuō)》，《陸九淵集》卷二十二） "部蠡、管之見，蕩其私曲，則天自大，地自廣，日月自昭明，人之生也本直，豈不快哉！豈不樂(lè)哉！若諸公所可喜者，皆是專于向道，與溺私欲不同耳。"（《與包敏道·二》，《陸九淵集》卷十四） "欲"與"道"對(duì)立，直是"善"之對(duì)立面。

朱子與象山都把人的欲望作為"惡"的內(nèi)容，或者說(shuō)都和人的欲望過(guò)不去，這在思想淵源上與孟子有關(guān)。孟子說(shuō)："養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉矣，其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。"（《孟子·盡心上》）然而，朱陸用"人欲"來(lái)說(shuō)明"惡"，卻又與孟子思想絕不相類。這是因?yàn)椋?br />
第一、孟子雖講"寡欲"，但并不否定人的欲望的合理性。孟子曰："口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不性也。"（《孟子·盡心下》） 程子解釋曰："五者之欲，性也。然有分，不能皆如其愿，則是命也。不可謂'我性之所有'而求必得之也。"（朱子《孟子集注·盡心下》引程子語(yǔ)）即按程子解釋，孟子也并不否認(rèn)人之欲望之合理性，而是認(rèn)為不要過(guò)分地去勉強(qiáng)追求得不到的、實(shí)現(xiàn)不了的欲望。就在"養(yǎng)心莫善于寡欲"之下，《孟子》書又載孟子談?wù)?曾皙嗜羊棗"一事：

曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問(wèn)曰："膾炙與羊棗孰美？"孟子曰："膾炙哉！"公孫丑曰："然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？"曰："膾炙所同也，羊棗所獨(dú)也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨(dú)也。"（《孟子·盡心下》）

按朱子《四書集注》解釋："羊棗，實(shí)小黑而圓，又謂之羊矢棗。曾子以父嗜之，父沒之后，食必思親，故不忍食也。"（《孟子集注·盡心下》）觀孟子所言，何曾以曾子"食膾炙"而加半點(diǎn)譴責(zé)。

第二、孟子道德學(xué)說(shuō)中，其內(nèi)容甚豐，既有規(guī)范人之五倫的仁、義、禮、智之德以及作為此四德之根源的"四端"，又有"民為貴，社稷次之，君為輕"（《孟子·盡心下》）的民本思想，還有立于正義以反對(duì)不義的價(jià)值原則，何嘗專注于滅盡"人欲"？從以上兩點(diǎn)可以看出，朱子與象山乃至宋明理學(xué)中的禁欲主義或制欲主義，并非是自孟子而開出來(lái)。若要尋其思想根源，則可能要到宋儒反對(duì)甚烈的佛教與道家學(xué)說(shuō)中去找，而前者尤甚。宋儒評(píng)判佛、老之學(xué)為虛為妄，而在禁欲一面則與佛、老同道合流。

朱子與象山乃至宋明儒以"人欲"為"惡"，并把道德的主要內(nèi)容局限在限制"人欲"上，這對(duì)于中國(guó)儒家哲學(xué)的發(fā)展以及中國(guó)社會(huì)的發(fā)展都極其有害。對(duì)于中國(guó)儒家哲學(xué)而言，其哲學(xué)思維水平有了提高，其哲學(xué)形態(tài)有了新的轉(zhuǎn)型，但其哲學(xué)發(fā)展方向在內(nèi)容上不僅向著唯道德主義的方向進(jìn)一步片面發(fā)展，而且在道德內(nèi)容上也越發(fā)狹隘、越發(fā)單薄，其人本主義的合理內(nèi)容也越來(lái)越少，直至發(fā)展到"以理殺人"（《理》，《孟子字義疏證》）。對(duì)于中國(guó)社會(huì)而言，"惡"是社會(huì)歷史發(fā)展的動(dòng)力，肯定"惡"的合理性，利用"惡"，規(guī)范"惡"，是一個(gè)社會(huì)朝氣蓬勃地向前發(fā)展的必要條件。宋明理學(xué)的禁欲主義，則是在弱化中國(guó)社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力，在這一點(diǎn)上，與其極力排抵的佛、老，實(shí)在沒有什么兩樣。由此就不難于理解，中國(guó)古代社會(huì)為何自宋代以后便在世界文明的發(fā)展中一步步地衰落下去，理學(xué)的禁欲主義不可否認(rèn)地也是造成這一惡果的主要原因之一。

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