進化論與心理學及主體性

　就其在無論歷史形態(tài)還是現(xiàn)實形態(tài)的學術(shù)研究背景中的狀況而言，進化論和主體性二者本身構(gòu)成了相互分離的兩個不同的論題，雖然它們可以在理論體系中被結(jié)合在一起：從進化論中既未必能導出主體性，又未必會導致對主體性的否定；對主體性的探討未必要以進化論為前提，反之亦然。正因為如此，又由于心理學與它們二者都具有密切聯(lián)系，如果心理學不能穩(wěn)固地確立自己的理論基礎(chǔ)，并因而不能自主而正確地處理二者之間以及它自身與前二者之間的關(guān)系，那么，前二者在心理學中的結(jié)合，就必將導致心理學理論體系的混亂，并使心理學的理論局面趨于極端錯綜復雜化。正是由此所導致的心理學理論局面的錯綜復雜性，致使進化論、心理學、主體性三者之間的關(guān)系及其對心理學史的影響，在有關(guān)心理學的理論研究和歷史研究中構(gòu)成一大難題，并間接影響到人們對西方心理學史內(nèi)在邏輯的把握。本文試圖通過對這三者之間關(guān)系的闡述，為理解西方心理學史提供一個新的視角或維度。
　　　　一、從主體性角度對西方心理學史的透視
　　美國哲學家多爾邁在討論傳統(tǒng)哲學主體性觀念的遞嬗沉浮時，曾引述加塞特的話說，“假如這個作為現(xiàn)代性根基的主體性觀念應該予以取代的話；假如有一種更深刻更確實的觀念會使它成為無效的話；那么這將意味著一種新的氣候、一個新的時代的開始”。這個“新的時代”便是試圖在哲學理論上注重對“主體際性”的生成及其對現(xiàn)代社會實踐的意蘊加以探討，并因而同時也就意味著，傳統(tǒng)哲學的“主體性”觀念在完成了它的理論使命和歷史使命之后，必然地步入了它的“黃昏”之境[1](P1)。他并進一步評述說，始自笛卡爾的傳統(tǒng)哲學的主體性觀念，本來“是一種可以避免的錯誤”，雖然它構(gòu)成了“人的解放和成熟歷程中的一個階段”，但“這一階段的內(nèi)在缺陷現(xiàn)在已經(jīng)變得非常明顯了”[1](P1)。
　　雖然多爾邁以上討論的背景，是哲學理論領(lǐng)域和更為廣闊的社會意識形態(tài)領(lǐng)域，但是，假如我們接受多爾邁對傳統(tǒng)哲學主體性觀念的這種歷史判定，并以這種歷史判定為立足點來考察心理學，那么我們就獲得了理解西方心理學歷史發(fā)展的內(nèi)在邏輯的一個新的視角。這是因為，正是笛卡爾意義上的這種本來“可以避免的錯誤”的主體性觀念，構(gòu)成了西方現(xiàn)代科學心理學的理論前提，并因而為心理學提供了一個錯誤的出發(fā)點。這就決定了：心理學在它剛剛脫離哲學的懷抱而作為一門獨立的實證科學“誕生”時，就是一個“時代錯誤”的產(chǎn)物，是一個已經(jīng)逝去了的時代精神的某種特殊的表現(xiàn)形式，因而在理論上是脆弱的[2](P10-14)。所以，當被普遍證明是正確的、關(guān)于生命的科學理論的生物進化論及其思維方式向以追求“科學”為目的的心理學滲透時（美國機能心理學的產(chǎn)生），心理學既不能準確把握生物進化論對它的理論意蘊，也不能抵擋被曲解了的生物進化論試圖要將作為它的研究對象的人這一主體自然化的趨勢，從而陷入理論危機。這個危機，實質(zhì)上是多爾邁據(jù)以判定傳統(tǒng)哲學主體性觀念之所以走向“衰落”的歷史理性的一個特殊的表現(xiàn)形式；或換一種話語方式來說，它與哲學在從其近代形式向其現(xiàn)代形式過渡的過程中所面臨的危機，在理論實質(zhì)上是同一的。至少就機能主義的發(fā)展導致整個心理學理論基礎(chǔ)的崩潰、并因而要求它重建自己的理論基礎(chǔ)這個意義而言，實驗心理學又回到了馮特的時代，或更準確地說，回到了（重新）建立自己理論基礎(chǔ)的“誕生”的起點。但是，與哲學對這個危機的反應、即從“單子”式意識的封閉的主體性觀念向“主體際性”觀念及其理論建構(gòu)的過渡相比，心理學對這個危機的反應是幼稚而魯莽的，即干脆而徹底地否定主體性，由此也“開始”了它的“一種新的氣候、一個新的時代”，即行為主義的“氣候”或“時代”。
　　行為主義的基本特征，是否定（人類）意識作為一個存在領(lǐng)域的合法性。然而，正是意識作為一個存在領(lǐng)域的不可還原的實在性，構(gòu)成了心理學的合乎邏輯的基礎(chǔ)[3](P87-92)。所以，當行為主義作為心理學研究綱領(lǐng)，其理論邏輯被充分展開之后，必將又一次地使整個心理學的理論基礎(chǔ)趨于崩潰，并迫使實驗心理學重新回到華生的“革命”的起點上。至少就實驗心理學的行為主義傳統(tǒng)而言，這就是又過了半個世紀之后，以班杜拉為代表的社會學習理論家們，試圖在重新論證意識實在性的基礎(chǔ)上，改造或揚棄傳統(tǒng)行為主義的種種理論努力的歷史邏輯的本質(zhì)之所在。事實上，伴隨著行為主義的發(fā)展、或當它陷入危機之后作為它的替代形式的，是實驗心理學內(nèi)外的各種“抗議”的力量和運動。其中，對行為主義而言帶有“革命”性質(zhì)的兩種力量或運動，即人本主義心理學和信息加工認知心理學，逐步演化為在當代心理學中占主導地位的兩大思潮。作為對行為主義理論邏輯充分展開所導致的危機的反應，這些不同的理論思潮作為當代心理學發(fā)展趨勢，它們所表現(xiàn)出的一個共同基本特征，是向主體性的回歸。當代心理學的這種普遍的向主體性回歸的發(fā)展趨勢，不是偶然的，而具有歷史邏輯的必然性：它既表達了心理學作為關(guān)于意識的科學研究的學科本性，又體現(xiàn)著意識實在與人作為主體性存在事實之間的內(nèi)在的邏輯關(guān)聯(lián)。
　　　　二、進化自然觀對主體的要求和拒絕
　　關(guān)于生物進化或自然演化的思想，在西方文化中有著古老的傳統(tǒng)。它的理智的源頭可以追溯到古希臘哲學家阿納克西曼德的某些睿智的洞見，并在歷史上一直作為一種思想潛流存在和流傳著。就其主導趨勢而言，前達爾文的生物進化論思想，主要表現(xiàn)為一種浪漫主義進化自然觀。這種自然觀賦予包括無機世界在內(nèi)的物質(zhì)以某種活力和發(fā)展的傾向，認為自然是自我完善和自我指導的，并最終于19世紀初形成了法國博物學家拉馬克的浪漫主義生物進化論，認為每一物種都有自我完善的先天驅(qū)力；由這種驅(qū)力所導致的獲得性性狀可以遺傳。這種形式的進化自然觀，不僅不是反主體的，它實際上以某種不甚明確的方式對主體性存在提出了一種要求。
　　在進化自然觀的歷史中，達爾文的獨特貢獻在于提出自然選擇學說，使生命的進化過程得到機械化的說明，從而使生物進化論成為一種科學的理論，并將傳統(tǒng)的、流行的神秘主義目的論驅(qū)逐出生物科學�？茖W形態(tài)的生物進化論的提出和確立所導致的社會結(jié)果和思想結(jié)果是多方面的。就對心理學的影響而言，它一方面為實驗心理學提供了廣闊的理論前景，從而導致了實驗心理學在美國大發(fā)展的繁榮局面；另一方面又必將以與否定上帝創(chuàng)世說同樣的方式，導致對傳統(tǒng)意識心理學的意識觀、亦即早期實驗心理學主體性原則的否定。關(guān)于第一個方面，達爾文自己就曾有著明確的預感。他說，“我看到了將來更為重要的廣闊的研究領(lǐng)域。心理學將穩(wěn)固地建立在斯賓塞先生已充分奠定的基礎(chǔ)上，即每一智力和智能必由階梯途徑獲得。”[4](P320)事實上，生物進化論不僅塑造了擺脫德國式束縛之后的實驗心理學，而且塑造了它的歷史，乃至于我們可以說，今天的心理學，幾乎在每一個研究領(lǐng)域內(nèi)都滲透著進化論的精神：“達爾文主義在19世紀最后的25年對心理學的影響，……大大促進了這門科學塑造成今天的形態(tài)�！盵5](P186)。
　　正是在關(guān)于上述第二個方面的問題上，需要我們有敏銳的理論洞察力才能把握其本質(zhì)。一方面，就作為一種理論思維方式而不是其歷史形態(tài)的科學的生物進化論而言，另一方面，就心理學本身的理論邏輯而不是作為其歷史形態(tài)的早期實驗心理學而言，生物進化論不僅不會導致對心理學主體性原則的否定，相反，就在人類思維的歷史與

成就的范圍內(nèi)而言，心理學的主體性原則只能在生物進化論的基礎(chǔ)上得到確立和論證。歷史形態(tài)的生物進化論所否定的，是作為心理學的特定歷史形態(tài)的實驗心理學的主體性原則，亦即是隱含于作為傳統(tǒng)哲學心理學思想之直接繼承的德國實驗心理學和接受了德國實驗心理學理論前提的美國（早期）實驗心理學之中的主體性原則。這種主體性原則，究其實質(zhì)，乃是笛卡爾意義上的單子式意識的封閉的主體性原則。它作為對人類意識實在的一種特殊的理論把握方式，不是人類意識實在本身。所以，雖然它在特定的邏輯框架（即傳統(tǒng)的思辨哲學）內(nèi)能夠成就一個自成一體的理論體系，但當被移入另一個邏輯框架（即進化論的思維方式）之后，它只能造成理論的混亂和邏輯的矛盾。
　　歷史形態(tài)的生物進化論作為一種生物學理論，是不關(guān)注心理學和哲學的主體問題及其主體性原則的。它試圖以純粹自然科學的方式，對作為生命現(xiàn)象之一個方面的它的純粹自然的（與精神相對立意義上的“物質(zhì)的”）事實加以說明，并因為受其自然科學研究方式的局限而愈加不能正確地關(guān)注心理學的以及哲學的主體問題及其主體性原則。事實上，達爾文是首先通過對地質(zhì)分布和地理分布中的物種的身體的、亦即它的物質(zhì)的形態(tài)結(jié)構(gòu)的分析而建立其理論體系的，然后將隱含于這一體系之中的思維方式，不加批判地推廣應用于對作為生命現(xiàn)象之另一個方面的非物質(zhì)的心理實在或精神實在領(lǐng)域內(nèi)的事實的說明，并通過將心理實在與有機體實在相類比的方式來理解心理實在，而不對心理實在或精神實在本身的性質(zhì)加以反思。然而，心理實在或精神實在領(lǐng)域內(nèi)的事實與生命成立于其中的世界之間的相互作用關(guān)系，在性質(zhì)上是和物質(zhì)的有機體實在領(lǐng)域內(nèi)的事實與生命成立于其中的世界之間的相互作用關(guān)系不同的，因而這種類比和推廣在邏輯上難以成立。正因為如此，達爾文才能夠?qū)⒐倌苄睦韺W納入他的生物進化論體系之中，并在有關(guān)心理學論題的研究中采用當時盛行而后不久就被歷史所否定的“軼事法”。
　　　　三、主體性及其理論建構(gòu)
　　就各自的學術(shù)傳統(tǒng)而言，有關(guān)主體性及其探討的理智文化背景，與生物進化論及其發(fā)展和演化的理智文化背景之間，沒有直接的相關(guān)。在西方，哲學傳統(tǒng)的主體意識，最初萌芽于古希臘哲學家普羅泰戈拉的命題：人是萬物的尺度。近代伊始，笛卡爾通過系統(tǒng)懷疑的方法，以理論體系的形式確立了“我思主體”的存在，并構(gòu)成整個近代哲學的“第一原理”。哲學學術(shù)傳統(tǒng)中的主體性探討，是以把意識作為一個不證自明的事實或?qū)嵲诩右越邮転榍疤岬�。馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義哲學，在肯定意識是人腦的機能和物質(zhì)的反映的同時，亦堅定不移地承認和肯定意識的實在性，并正是以此為基礎(chǔ)才能夠“唯一合理”地解釋“人及其歷史的辯證法”[6](P202)。
　　然而，如果意識作為一個實在領(lǐng)域的不證自明性遭到了懷疑，或者說，當理論學術(shù)的整體進展到需要對意識作為一個實在領(lǐng)域加以論證的時候，那么，理論學術(shù)的一個新的研究領(lǐng)域就處于孕育之中。這個新的理論學術(shù)的研究領(lǐng)域就是心理學。在這個時候，關(guān)于人類意識作為一個實在領(lǐng)域和物質(zhì)世界作為一個實在領(lǐng)域之間的同一性關(guān)系的任何間接的論證，不僅對這個新的學術(shù)研究領(lǐng)域是不相干的，而且必須輔之以這個學術(shù)領(lǐng)域?qū)σ庾R作為一個實在領(lǐng)域本身的論證。例如說，“在人類生存的意義上，如果思維和存在所服從的不是同樣的規(guī)律，或者說，思維不能夠認識存在，那么，人類的一切目的性要求及其對象化活動就都不可能具有現(xiàn)實性，因而人類本身也就不可能存在和發(fā)展。人類以自己的目的性和對象化的實踐活動的方式存在著和發(fā)展著，就證明了思維和存在服從于同樣的規(guī)律”[6](P8)。這種論證是從“人類生存”的結(jié)果的意義上對“思維和存在服從于同樣的規(guī)律”的一個間接的論證，并當然是以承認“思維”和“存在”作為兩個實在領(lǐng)域為前提的，而沒有對關(guān)于“思維”作為一個實在領(lǐng)域提出論證的理論要求，雖然在這個前提下，這個論證當然是邏輯上可接受的。事實上，上述引文的作者緊接著指出，“在實證科學的意義上，科學本身的發(fā)展不斷深化地證明人及其思維是自然界的產(chǎn)物，思維的運動規(guī)律受到物質(zhì)運動一般規(guī)律的支配”[6](P8)。依本文作者看，對“思維”作為“自然界的產(chǎn)物”提供最直接的證明和論證的，乃是心理學。這是因為，心理學的歷史已經(jīng)將它自身的邏輯發(fā)展到這樣一個微觀水平，即一方面，在“觀念”的層面上，作為人的意識的各種非物質(zhì)的精神活動現(xiàn)象，是如何在作為“個人的肉體組織”的人的物質(zhì)的身體的基礎(chǔ)上產(chǎn)生、突顯或?qū)崿F(xiàn)出來并受到它的“制約”，另一方面，在“實踐”的層面上，這種非物質(zhì)的精神活動現(xiàn)象，又如何導致人的物質(zhì)的“肉體組織”的物理活動（在其現(xiàn)實性上，人的實踐活動只能具體地表現(xiàn)為人的這種“肉體組織”的物理活動過程）。只有當人類的理論學術(shù)能夠?qū)Α八季S”（意識實在）作為“自然界”（人的“肉體組織”）的“產(chǎn)物”提出直接的論證和證明之后，人類才能對自身存在的主體性地位作出合理的闡釋。正是在這個意義上，就其理論邏輯而言，心理學不僅應該是理論學術(shù)的一個獨立的門類，而且應該在理論學術(shù)的整體中占有一個崇高的位置，不管它的諸歷史形態(tài)的性質(zhì)和狀況如何。就最終被進化論所否定的心理學的歷史形態(tài)而言，它之所以被否定，乃是因為，雖然它隱含著一個從傳統(tǒng)哲學中繼承下來的不自覺的關(guān)于意識實在性的論證，但由于這個論證不是意識實在本身而是一個理論的虛幻，因而不能與原則上正確（真實）的生物進化論相容而獲得其應有的命運。
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