道家與道教之辨

　　道家與道教之辨
　　
　　陳 軍（陜西師范大學，西安 710062）
　　
　　摘 要：一般習慣，我們對道家和道教的分野混淆不清，對二者的認識也存在諸多誤解。比道家與道教既有淵源又有很大的差別。“道家”主要以哲學、學術(shù)思想學派而著稱，“道教”則以宗教形態(tài)而存在，二者呈現(xiàn)不同的思想、文化特征。試圖對二者關(guān)系進行一番初步、簡要的探究和鑒別，以厘清籠罩在我們心中的誤解的云團。
　　
　　關(guān)鍵詞：道家；道教；淵源；差別
　　
　　中圖分類號：B91 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）03-0041-02
　　
　　一般習慣，我們對道家和道教的分野混淆不清，對二者的認識也存在諸多誤解。比如一說道家，我們定會和“出世”的隱退消極思想相連。而提起道教，勢必會給它扣上迷信的帽子。我們試圖對二者關(guān)系進行一番初步、簡要的探究和鑒別，以厘清籠罩在我們心中的誤解的云團。
　　
　　一、歷史溯源
　　
　　（一）道家
　　
　　最早在先秦出現(xiàn)。一提起道家，我們自然把它和老莊等同起來。但是無論老子學派還是莊子學派，從未自稱道家。實際上“道家內(nèi)部眾多的傾向大體上可以分為老學、莊學、黃老學三個派別”，“僅用老莊是不足以概括的”[1]。直到西漢司馬談在《論六家要旨》中才第一次提出“道家”的概念。班固的《漢書·藝文志》又對道家做了規(guī)范的定義。以上所謂的道家，更多是指黃老思想的道家，而不是老莊道家。而現(xiàn)今學術(shù)界慣于稱老莊學派為道家是一種后起的學派分類概念。魏晉時期才開始老莊聯(lián)稱，將其視為道家的學術(shù)分類才得到公認，后來一直延續(xù)了下來。南懷瑾先生把道家學術(shù)思想的形成，簡單歸為四個來源：黃、老學術(shù)，老、莊思想，隱士思想，方士學術(shù)[2]。
　　
　�。ǘ�）道教
　　
　　南懷瑾先生認為，道教宗教學術(shù)思想的形成可簡單歸納為四類：淵源于道家學術(shù)思想、發(fā)生于政治社會的演變、促進于外來宗教的刺激、基本于神秘學術(shù)的迷戀[2]。道教的形成相對較晚。在東漢順、桓帝時期，張陵在巴蜀地區(qū)草創(chuàng)五斗米道；靈帝時，張角創(chuàng)太平道，標志著早期道教的產(chǎn)生。而“道”與“教”又是何時并稱起來的呢？從現(xiàn)存文獻來看，這一名稱最早見于漢代張魯撰《老子想爾注》，不過那時人們習慣上仍稱民間道教為“黃老道”，或者具體地稱為五斗米道、太平道等，對上層神仙方術(shù)稱為神仙家。道教內(nèi)容龐雜，有學者認為，道教是“追求體道合真的總目標下神學化、方術(shù)化為多層次的宗教體系。”[3]無獨有偶，另一位學者詹石窗也持相似的觀點，他認為道教淵源是“多元復合”的[4]。
　　
　　二、對道家與道教關(guān)系認識的觀點整合
　　
　�。ㄒ唬┕胖�人對道家道教關(guān)系的認識
　　
　　由于道教托于老子及他的《道德經(jīng)》，最初不僅神仙家合并于道家，符科教亦歸屬道家名下，二者是混同的。到了魏晉南北朝，二者仍雜糅在一起，如葛洪自稱“道家”或“仙道”，《魏書》稱佛道為“釋老”。唐以后直到清代，道教內(nèi)外人士并未對二者做認真的區(qū)分。如韓愈批判“佛老”，這個“老”既指老莊之學又指神仙道教；朱熹辟“佛老”，所指也同樣含混不清。而《道藏》所收之書亦囊括道家著作，更看不出道教典籍與教外作品有何明確界限；況史學家一直稱“儒釋道”，其中“道”兼指道家與道教�！暗兰摇备拍畹哪：�性與寬泛性，近現(xiàn)代學者也未能完全弄清。首次對老莊之學和神仙符做出區(qū)別的是南北朝的佛教學者，他們在佛道的斗爭中感到全面否定道家的困難，故篩選道教作為批判對象。又南朝梁劉勰在《滅惑論》中將道教分為上中下三品。道安《二教論》指出道家內(nèi)部優(yōu)劣。這恰是認識上的一大進步。這一認識成果影響到一般學術(shù)界，《新唐書·藝文志》和《宋史·藝文志》就分列道家和神仙家。宋馬瑞臨在《文獻通考》看到托名為道家者“雜而多端”的特質(zhì)。直到現(xiàn)代，在經(jīng)受西方宗教學的洗禮后、人們有了初步的現(xiàn)代宗教概念后，才開始從理論上正式區(qū)分道家和道教。
　　
　�。ǘ�）現(xiàn)今學者從理論上對二者做區(qū)分
　　
　　1937年出版的我國學者傅勤家的《中國道教史》是國內(nèi)第一部道教通史。而對道家與道教關(guān)系的研究，已成為近年來重要的研究課題之一，各種學術(shù)著作論述得很多，但都沒有達成圓滿結(jié)果。一種觀點是把二者視為一個整體。有學者認為二者是理與教的關(guān)系，如胡孚琛認為，道家與道教有共同的文化淵源：母系社會的原始宗教觀念。他提出二者之外，還應(yīng)該有個“道學”的概念：“道學應(yīng)指中國傳統(tǒng)文化中以老子的道的學說為理論基礎(chǔ)形成的學術(shù)系統(tǒng)，其中包括道家、道教、丹道三個大的分支，老子為道學之宗”[1]。陳攖寧《道家與道教》指出二者是分不開的[1]。有學者則認為二者是源與流的關(guān)系，認為“道教是道家的一個特殊流派，它對道家有所繼承和發(fā)展，也有明顯的轉(zhuǎn)向和偏離”[5]“從整體上說，作為思想學術(shù)的老莊道家與作為宗教信仰的道教的關(guān)系，是一而二、二而一的關(guān)系，即亦分亦合的關(guān)系�！盵6]另一種觀點則更注意道家與道教的差異。有學者認為，道教在理論上依托于道家，只是假借道家之名，歪曲和利用道家思想。道教吸收道家思想更偏重其形式而不是內(nèi)容，因為道教的服食、長生皆與道家的自然、坐忘相違背，反而多具民間方術(shù)的色彩。許地山是現(xiàn)當代道教研究的開拓者之一。他認為，老子的思想只代表道家的思想，與后來的道教沒有直接關(guān)系。（見許地山《道教史：緒說》）
　　
　　三、對道家道教的再認識
　　
　　基于上文二者關(guān)系似乎沒有這樣簡單明確。辯證法否定之否定的規(guī)律告訴我們，對二者關(guān)系的認識也是經(jīng)歷了這樣一個辯證發(fā)展過程的。
　　
　�。ㄒ唬┑兰遗c道教所謂的“淵源”就是“道”的思想，二者有比較明顯的先后相繼的關(guān)系
　　
　　它們都對“道”的思想有所秉承，這個“道”被當作宇宙本原。道家最先將之為我所用，道教享用了這一成果，利用和改造了道家思想，完成了宗教性質(zhì)的改造，形成了一套自己獨特而又系統(tǒng)的神學。比如一些道教經(jīng)典也來源于道家著作，同時道家思想的三位代表人物在道教里都被推上至高無上的寶座，罩上一層神秘的面紗不說，還端坐在虛無縹緲的云間寶座，在神仙圣境綻放“神”彩。同時道教也多方吸收利用其他學說的營養(yǎng)部分，賦予道教以現(xiàn)實性，不至于只停留在世俗迷信的水平而無法與儒、佛并立，如此它自身的思想才顯得合理化。作為土生土長的宗教流派，道教將“道”的旗幟作為發(fā)展教徒、壯大教派的有利工具，相傳至今。道家可以不信道教，然而道教必會依托道家。無論何門何派，道教徒都要研修道家經(jīng)典自居于“道”。盡管它有丹鼎派或符派的區(qū)別、五斗米道或全真道的不同，但都是圍繞著“道”這一中心的，各派對“道”都有所繼承有所發(fā)揮，比如北方全真道，其教義理論越趨向于高級成熟越靠近老莊之學，神學的成分減少哲理的成分相應(yīng)增多�！敖獭笔恰暗馈钡奈锘�形態(tài)，是“道”的外在形骸。所以又從某種程度來說，盡管“魏晉玄學以后，道家作為獨立的學派再無傳承世系，其著作依托于訓詁考據(jù)之學而流傳，其理論滲入佛學融入儒學，演變?yōu)檎�治學，化為軍事辯證法，精神深入人心潛入藝術(shù)，卻不再有獨立的道家思想家哲學家”，但道教清修學淵的道士還是從理論上承接和發(fā)揚了道家之學，如成玄英、陳摶、王重陽、丘處機等。
　　
　�。ǘ�）接下來著重于二者的差別
　　
　　1.“道家”主要作為學術(shù)流派而著稱，“道教”則以宗教形態(tài)而存在，所以各自呈現(xiàn)出不同的文化特征
　　
　　先講道家特征，在這里，需要借助和儒家對比。借傅佩榮在《老子的智慧》一文中對儒、道分辨時用的三句很簡單的話：“一，儒家以人為中心，強調(diào)人的社會性；道家不以人為中心，重視人的自然性。二、儒家以‘天’為至高存在，凸顯歷史背景；道家以‘道’為至高存在，展現(xiàn)宇宙視野。三、儒家期盼‘天人合德’，從向善到擇善到至善；道家則希望與‘道’合一�！蹦鞘裁词恰暗馈蹦兀�在老子思想中有三個層面，一是實存意義上的“道”；二是規(guī)律性的“道”；三是生活準則的“道”，如守靜、柔弱等，最重要的當數(shù)“自然”[7]。道家以其智慧和美學的力量打動人心，擁有的不過是思想傳播的手段，既沒有固定的組織，又沒有刻意的宣傳來發(fā)展“粉絲”。至于后來許多文人如陶淵明、李白、蘇軾等對道家的熱衷，恐怕更多的是基于一種穿越時空的精神上的契合與共鳴吧。再來看道教文化特征。道教是我國土生土長的宗教，它不僅具有一般宗教的特征還有自己獨特的民族文化特征[4]。第一，道教具有極其強烈的生命意識，這是道教文化的鮮明特色。拿彭祖來說，《左傳》及漢以來的史籍都涉及其事跡，而道教對其宣揚最多，為什么呢？因為彭祖剛好是被塑造的生命理想典型，可以作為成仙的依據(jù)。而且，道教自覺運用象征符號來傳遞生命意識，這是道教文化的基本形式特征。比如太上老君的原型老子，司馬遷《史記》對其相貌著墨不多；葛洪《抱樸子》卻對其形象大加渲染。第二，從與其他宗教對比來看。從宗教類型看，它是原始社會自發(fā)的自然宗教和階級社會人為的倫理宗教的結(jié)合體，這和基督教等純社會倫理型的宗教不同。道士們正是為超越自然、社會力量的壓迫，爭取理想的現(xiàn)世利益而修煉的。從道教風格看，它以法術(shù)見長，對神秘力量和圣物不像其他宗教那樣采取屈服謙卑和祈禱的態(tài)度，而是盡力通過某種方式控制和支配它，將超自然的力量為我所用。從內(nèi)容結(jié)構(gòu)來看，它又比三大宗教存留更多的民間信仰和古代巫術(shù)，而且兼容并蓄、“雜而多端”，有明顯的層次性。在教團組織和布道活動上分上層神仙道教和下層民間道教。知識水平較高的多誦老莊，修長生，煉大丹；而民間則在鄉(xiāng)間為民眾療病去災(zāi)，祭神驅(qū)鬼，畫符施術(shù)[3]。因此道教不止是一種意識形態(tài)，它也是現(xiàn)實的一種物質(zhì)力量，有宗教組織和活動、思想信仰、教徒、宮觀、道術(shù)等等，是一種宗教形態(tài)。正因二者存在方式不同，它們的“道”的指向性不一樣。雖然在宇宙構(gòu)成論上，都認為“道”既是宇宙的起源，又是宇宙和人的活動規(guī)律。但是老子在論道上是“玄之又玄”，“非常道”的東西。這正好給道教提供了廣闊和豐富的資源及想象和發(fā)揮的空間。道家哲學中超越形器的宇宙最高法則“道”，最終淪為具有無限威力的至上神的抽象形態(tài)。簡言之，道家的“道”形而上的哲學范疇，是萬物本原，是自然法則，無所不在，難以言明，指向自然清靜無為，比較樸素抽象；而道教的“道”經(jīng)常與“太上老君”、“一”混同，成為異名同實的稱謂，這里的“道”被神化實體化，最終指向修行成仙。
　　
　　2.道家與道教的差異還體現(xiàn)在生死觀和養(yǎng)生觀方面
　　
　　首先，道家生死觀是順乎自然，付之于命運；道教是反乎自然，我命在我不在天。無論老子還是莊子，道家之旨，在于凝練生命的深度，提高精神的境界，最終實現(xiàn)精神對現(xiàn)實的超越，讓人跳出有限生命有形軀殼的“小我”，實現(xiàn)與“道”合一的“大我”。這一切無不著重心靈自由的價值。道教一方面也承認人的生死是天地法則，是自然之理；但另一方面更強調(diào)重生貴生——從這一思想出發(fā)，道教進一步提出了我命在我，長生不死、得道成仙的終極信仰，如葛洪的《抱樸子·內(nèi)篇》。道教的煉養(yǎng)神形，內(nèi)丹外丹，以及種種道術(shù)，最終目標都在于求得個體生命的延續(xù)永存，從而擺脫“俗我”，實現(xiàn)長生之“仙我”。其次，在養(yǎng)生觀方面，“長生久視”是道家出于人性的自然愿望，是一種憧憬想象，純屬觀念層面的東西，道教卻要把它轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N人生的追求目標和生活實踐。老子的“長生久視”顯然是一種恬淡無欲的精神修養(yǎng)，莊子的養(yǎng)生也是與自然為一，保持心境恬淡的精神修養(yǎng)——養(yǎng)神，這也是道教中極為推崇的。且道家著作里提到過長生成仙，但都是次要成分，是帶寓言性質(zhì)想象色彩的描述；而道教在其自身發(fā)展中，各種神仙思想方術(shù)膨脹增益大量涌入并占據(jù)樞要地位，這是道教發(fā)生質(zhì)變的關(guān)鍵所在。我們看看這些修道成仙的原則如“積善成德、敬奉神仙、愛氣尊神重生、性命雙修、虛靜無為、后天返先天、和順自然、人我合同”；修煉的方法如“服食、行氣、吐納、導引、守一、存思、調(diào)攝、外丹、內(nèi)丹以及齋醮、符、守庚申”等，這都是在脫離了道家的初衷的思想軌道上獨立進行的。
　　
　　四、結(jié)語
　　
　　道家與道教既有聯(lián)系，又有很大的區(qū)別。道家與道教不能簡單等同的，也不是完全分離的，二者是既有淵源又各自獨立的“思想”和“個性”的存在。
　　
　　參考文獻：
　　
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