道教音樂研究綜述

　　一直以來，道教音樂研究的重心都集中在漢族地區(qū)。發(fā)端于本世紀(jì)50年代的近現(xiàn)代道教音樂研究，即是始于漢族地區(qū)的，這從50年代中后期進(jìn)行的幾項(xiàng)對道教音樂的搜集、整理工作均可以反映出來，例如：50年代以中國音樂史學(xué)家楊蔭瀏等學(xué)者組成的湖南音樂普查小組，對湖南地區(qū)的民間音樂進(jìn)行了普查，其中對湖南衡陽地區(qū)的道教音樂等作了調(diào)查，并與以文字、記譜方式和佛教音樂等的調(diào)查結(jié)果一起登載于《湖南音樂普查報告附錄之一  宗教音樂》中；其后，相繼有《蘇州道教藝術(shù)集》、《揚(yáng)州道教音樂介紹》等漢族不同地區(qū)道教音樂資料問世（注：《湖南音樂普查報告附錄之一  宗教音樂》民族音樂研究所編，該所1958年油印，音樂出版社1960年出版  《蘇州道教藝術(shù)集》  中國舞蹈藝術(shù)研究會1957年油印  《揚(yáng)州道教音樂介紹》  揚(yáng)州市文聯(lián)編，1958年油�。�。自70年代中后期，中斷了20余年的道教音樂的收集和整理又重新復(fù)蘇和興起（仍主要集中于對漢族地區(qū)道教音樂的研究）。上海音樂學(xué)院研究者陳大燦等開展對上海及其臨近地區(qū)道教音樂的錄音錄像工作；武漢音樂學(xué)院部分師生對武當(dāng)山道教音樂的收集整理；中國音樂學(xué)院等音樂院校的一些學(xué)者，分別對北京白云觀、沈陽太清宮、四川青城山等宮觀的道教音樂進(jìn)行的收集整理等。此外，香港中文大學(xué)中國音樂資料館先后與香港中華文化促進(jìn)中心、香港圓玄學(xué)院和《人民音樂》編輯部等聯(lián)合，分別于1983年和1989年在香港召開了“國際道教科儀及音樂研討會”和“第一屆道教科儀音樂研討會”;1990年中國藝術(shù)研究院、中國道教協(xié)會等單位在北京白云觀召開了中國道教音樂學(xué)術(shù)研討會；1991年香港圓玄學(xué)院、人民音樂出版社、《音樂研究》編輯部和沈陽音樂學(xué)院在香港聯(lián)合召開了“第二屆道教科儀音樂研討會”.這一切促使以收集整理為基礎(chǔ)的對道教音樂進(jìn)行深入研究的局面正式形成（注：參見曹本冶、史新民《道教科儀音樂研究現(xiàn)狀與展望》  載《音樂研究》1991（4），頁65——66）。
　　
　　從整體來看，近年來學(xué)術(shù)界對漢族地區(qū)道教音樂研究的深度和廣度有所加強(qiáng)，研究地區(qū)和范圍有所擴(kuò)大，研究成果也不斷推出。這些成果主要來源于伍一鳴的《江南道教音樂的由來和發(fā)展》、甘紹成的《川西道教音樂的類型及其特征》、陳天國的《潮州道教音樂》、曹本冶的《香港道教全真派儀式音樂初述》和《道樂研究與香港道樂》、吳學(xué)源的《昆明道教“清微派”科儀音樂探析》、潘忠祿的《巨鹿道教音樂》、張鴻懿的《北京白云觀的道教音樂》、呂錘寬的《臺灣天師派道教儀式音樂的功能》、史新民的《論武當(dāng)?shù)罉分�特征》、劉紅的《“武當(dāng)韻”與楚文化的淵源關(guān)系》、張鳳林的《蘇州道教音樂特點(diǎn)要述》、蒲亨強(qiáng)的《武當(dāng)?shù)罉非�目分類考源》、王忠人和劉紅的《龍虎山天師道音樂》、曹本冶和蒲亨強(qiáng)的《武當(dāng)山道教音樂研究》、王純五和甘紹成的《中國道教音樂》、呂錘寬的《臺灣的道教儀式與音樂》、周振錫和史新民的《道教音樂》（注：伍一鳴《江南道教音樂的由來和發(fā)展》  載《中國道教》1989（1），頁40——44  甘紹成《川西道教音樂的類型及其特征》  載《音樂探索》1989（3），頁37——47  陳天國《潮州道教音樂》  載《星海音樂學(xué)院學(xué)報》1989（4），頁26——27,25  曹本冶《香港道教全真派儀式音樂初述》  載《人民音樂》1989（8），頁26——29  吳學(xué)源《昆明道教“清微派”科儀音樂探析》發(fā)表于第一屆道教科儀音樂研討會  潘忠祿《巨鹿道教音樂》  載《中國音樂》1990（2），頁17——20,10  張鴻懿《北京白云觀的道教音樂》  載《中國音樂》1990（4），頁31——34  呂錘寬《臺灣天師派道教儀式音樂的功能》  載《中國音樂學(xué)》1991（3），頁21——33  曹本冶《道樂研究與香港道樂》  載《黃鐘》1991（4），頁4——7  史新民《論武當(dāng)?shù)罉分�特征�?nbsp; 載《黃鐘》1991（4），頁8——14;  劉紅《“武當(dāng)韻”與楚文化的淵源關(guān)系》  載《黃鐘》1991（4），頁15——24  張鳳林《蘇州道教音樂特點(diǎn)要述》  載《黃鐘》1991（4），頁110——114  蒲亨強(qiáng)《武當(dāng)?shù)罉非�目分類考源�?nbsp; 載《黃鐘》1991（4），頁36——43  王忠人、劉紅《龍虎山天師道音樂》  載《黃鐘》1993（1——2）合刊，頁65——74  曹本冶、蒲亨強(qiáng)《武當(dāng)山道教音樂研究》  臺灣商務(wù)印書館股份有限公司1993年出版  王純五、甘紹成《中國道教音樂》  西南交通大學(xué)出版社1993年出版  呂錘寬《臺灣的道教儀式與音樂》  臺灣學(xué)藝出版社1994年出版  周振錫、史新民《道教音樂》  北京燕山出版社1994年出版。）等。此外，1994年由香港中文大學(xué)音樂系曹本冶教授主持的“中國傳統(tǒng)儀式音樂研究計劃”,將道教音樂的研究推向了中國境內(nèi)更廣闊的區(qū)域，所涉及的地理范圍包括北京、上海、蘇州、無錫、杭州、溫州、湖北、江西、山西、冀中、云南、四川等地，并有計劃地對包括北京白云觀、蘇州玄廟觀、江西龍虎山、湖北武當(dāng)山、四川青城山等在內(nèi)的全國主要道教宮觀和道教勝地的道教音樂進(jìn)行地域性與跨地域性的系統(tǒng)研究。全國近20名專家學(xué)者參加了該計劃第一階段有關(guān)道教音樂的20余個子項(xiàng)目的研究。1982年2月在該計劃第一階段的研究進(jìn)入尾聲之際，他們聚集于香港，參加了在香港中文大學(xué)召開的“中國傳統(tǒng)儀式音樂研討會”.研討會上學(xué)者們結(jié)合各自的研究項(xiàng)目作了總結(jié)，并對道教儀式音樂研究的概念和方法進(jìn)行了討論。該計劃第一階段的研究，共有20余項(xiàng)成果問世，目前已由臺灣新文豐出版公司出版的論著有《中國道教音樂史略》、《龍虎山天師道教科儀音樂研究》、《海上白云觀施食科儀音樂研究》、《巨鹿道教音樂研究》、《蘇州道教科儀音樂研究》和《武當(dāng)韻——中國武當(dāng)山道教科儀音樂研究》等（注：《中國道教音樂史略》  曹本冶、王忠人、甘紹成、劉紅、周耘編寫，臺灣新文豐出版公司1996年出版  《龍虎山天師道音樂研究》  曹本冶、劉紅著，臺灣新文豐出版公司1996年出版  《海上白云觀施食科儀音樂研究》  曹本冶、朱建明著，臺灣新文豐出版公司1997年出版  《巨鹿道教音樂研究》  袁靜芳
　　
　　著，臺灣新文豐出版公司1998年出版  《蘇州道教科儀音樂研究》  劉紅著，臺灣新文豐出版公司1999年出版  《武當(dāng)韻——中國武當(dāng)山道教科儀音樂》  王光德、王忠人、劉紅、周耘、袁冬艷著，臺灣新文豐出版公司1999年出版）。
　　
　　以上所述的各項(xiàng)研究成果反映出當(dāng)今學(xué)術(shù)界對漢族地區(qū)道教音樂的研究已取得了令人鼓舞的成果。
　　
　　然而，根植于中國傳統(tǒng)文化的道教不獨(dú)為漢族所有，除漢族外，分布于中國東北、西北和西南等地區(qū)的22個民族均存在著程度不同的道教信仰（注：據(jù)覃光廣等編著的《中國少數(shù)民族宗教概覽》（北京中央民族學(xué)院，1982年版）提供的資料反映出，在滿、朝鮮、蒙古、達(dá)斡爾、土、羌、彝、白、布依、侗、水、壯、瑤、仫老、納西、毛南、京、黎、土家、苗等22個民族中，都存在著程度不同的道教信仰），其中道教對云南的彝、白、瑤、納西等民族的宗教信仰和音樂文化的影響尤為廣泛。
　　
　　少數(shù)民族地區(qū)的道教音樂與漢族地區(qū)的道教音樂不盡相同，它往往是本民族固有文化與漢族傳統(tǒng)文化交融發(fā)展的產(chǎn)物，既蘊(yùn)涵著本民族固有文化特質(zhì)，也不乏漢族傳統(tǒng)文化風(fēng)貌，內(nèi)涵甚為豐富，頗具學(xué)術(shù)研究價值。
　　
　　但與漢族地區(qū)的情況相比，少數(shù)民族地區(qū)道教音樂的研究卻顯得比較薄弱，開始僅主要集中于云南地區(qū)特有的具道教性質(zhì)和色彩的洞經(jīng)音樂。就筆者目前所知，有關(guān)少數(shù)民族洞經(jīng)音樂的調(diào)查，最早的是1962年“云南省宋詞樂調(diào)調(diào)查組”對昆明、下關(guān)、大理、麗江等地洞經(jīng)音樂的調(diào)查。調(diào)查的起因是：當(dāng)時傳聞麗江保存有宋詞樂調(diào)。于是，在云南省委有關(guān)部門領(lǐng)導(dǎo)下，由曹汝群、周詠先、黃林、和鴻春、倪立跟等五人組成云南省宋詞樂調(diào)調(diào)查組，于1962年9月中旬赴麗江進(jìn)行調(diào)查，經(jīng)反復(fù)搜尋查找，初步證明此傳說實(shí)屬訛傳。轉(zhuǎn)而他們確定以麗江四個古老樂種之一的洞經(jīng)音樂作為進(jìn)一步探尋宋詞樂調(diào)的主要對象，并相繼對麗江、下關(guān)、大理、昆明等地的洞經(jīng)音樂作了較深入的調(diào)查，直至同年11月中旬方告一段落。事后，他們分別撰寫了《關(guān)于宋詞樂調(diào)的調(diào)查報告》和《麗江、下關(guān)、大理、昆明洞經(jīng)音樂調(diào)查記》（注：參見周詠先、黃林《洞經(jīng)音樂調(diào)查記》  載《民族音樂》1983（2），頁78）。作為該次調(diào)查地之一的麗江是納西族的主要聚居地，大理則是白族的主要聚居縣（現(xiàn)已與下關(guān)一起合為大理市）之一，因此，該調(diào)查組對麗江和大理等地洞經(jīng)音樂的調(diào)查，可視為有關(guān)少數(shù)民族地區(qū)道教音樂的最早調(diào)查。從起因看，這實(shí)為學(xué)術(shù)界一次“無心插柳”的對少數(shù)民族地區(qū)道教音樂的最初調(diào)查。
　　
　　此后，有關(guān)調(diào)查和研究停滯至80年代初，才見有相關(guān)文章發(fā)表，上述調(diào)查所寫的《麗江、下關(guān)、大理、昆明洞經(jīng)音樂調(diào)查記》在初稿完成20年后更名為《洞經(jīng)音樂調(diào)查記》（注：見《民族音樂》1983（2），頁78——96）。該文結(jié)合麗江、下關(guān)、大理、昆明四地洞經(jīng)音樂的有關(guān)情況，以文字形式介紹了洞經(jīng)音樂的曲調(diào)、洞經(jīng)樂隊(duì)和洞經(jīng)概況，并對洞經(jīng)的歷史源頭和“談經(jīng)”等進(jìn)行了探討。此外，最為突出的是，該文的注釋中輯錄了有關(guān)文獻(xiàn)、筆記等對洞經(jīng)的記載，附錄中有洞經(jīng)的重要書目。這是該文有別于其它洞經(jīng)音樂文章的最大特色，亦為其最有價值之處�？偟膩碚f，該文不失為初步了解洞經(jīng)音樂的好資料，但作為調(diào)查記，甚感其記實(shí)性不強(qiáng)，而從對麗江和大理的洞經(jīng)音樂的介紹來看，該文對這兩地的洞經(jīng)樂隊(duì)特別是大理的洞經(jīng)樂隊(duì)只略有涉及，因此，該文不是麗江納西族洞經(jīng)音樂和大理白族洞經(jīng)音樂的專門介紹或研究文章，只是人們認(rèn)識漢族和少數(shù)民族洞經(jīng)音樂的開端。
　　
　　80年代中后期以來，有關(guān)洞經(jīng)音樂的調(diào)查和研究逐漸增多，專門介紹和研究少數(shù)民族洞經(jīng)音樂的文章時有出現(xiàn)。這些發(fā)表的有關(guān)文章主要涉及白族和納西族的洞經(jīng)音樂，其中有關(guān)白族洞經(jīng)音樂的主要有李崇隆和熊中流等調(diào)查、宋其華執(zhí)筆整理的《元江白族洞經(jīng)簡述》（注：見《民族調(diào)查研究》1987（1），頁49——50），文中簡略地介紹了云南元江縣因遠(yuǎn)區(qū)白族洞經(jīng)音樂的運(yùn)用、曲名、樂器等，是目前所見正式發(fā)表的第一篇專門介紹白族洞經(jīng)音樂的文章。之后，《大理洞經(jīng)古樂》和《白族音樂志》相繼出版（注：《大理洞經(jīng)古樂》  下關(guān)文化館編，昆明云南人民出版社1990年出版  《白族音樂志》  伍國棟主編，北京文化藝術(shù)出版社1992年出版），前者是一本洞經(jīng)音樂曲譜集，輯錄了270余首大理洞經(jīng)樂曲；后者有白族洞經(jīng)音樂的志略式介紹。而見于正式發(fā)表的第一篇專門論述納西族洞經(jīng)音樂的文章是崇先的《麗江洞經(jīng)音樂初探》（注：見《民族藝術(shù)研究》1989（1），頁32——39,31），該文從歷史概況、樂曲種類、音樂特點(diǎn)、樂隊(duì)組織、音樂傳承等方面初步探討了納西族洞經(jīng)音樂。繼之，有楊曾烈的《麗江洞經(jīng)音樂調(diào)查》、何青的《云南麗江納西族洞經(jīng)音樂》、桑德諾瓦的《麗江納西族洞經(jīng)音樂的傳說、曲牌及形態(tài)》等文先后見于發(fā)表（注：楊曾烈《麗江洞經(jīng)音樂調(diào)查》  載《麗江文史資料》1990第九輯，頁114——138;1991第十輯，頁30——47  何青《云南麗江納西族洞經(jīng)音樂》  載《中央民族學(xué)院學(xué)報》1992（2），頁60——63  桑德諾瓦《麗江納西族洞經(jīng)音樂的傳說、曲牌及形態(tài)》  載《民族藝術(shù)研究》1996（2），頁17——25）。其中桑文通過傳統(tǒng)稱謂及其異變、民間傳說、麗江洞經(jīng)音樂溯源、麗江洞經(jīng)音樂的分類及曲牌等方面的論述，揭示了漢文化對納西族洞經(jīng)音樂的深遠(yuǎn)影響，從而補(bǔ)證了納西文化具多元一體、兼收并蓄的特征。此外，現(xiàn)任教于美國南佛羅里達(dá)大學(xué)的李海倫（Helen  Margaret  Rees）博士，在美國匹茲堡大學(xué)就讀時，于1989年至1993年期間先后三次赴麗江，對納西族洞經(jīng)音樂等進(jìn)行了為期一年多的實(shí)地考察，并在此基礎(chǔ)上對納西族洞經(jīng)音樂進(jìn)行了研究，最后以“音樂變色龍”（A  Musical  Chameleon:A  Chinese  Repertiore  inNaxi  Territory）為題，于1994年完成其博士論文。作為首位系統(tǒng)研究少數(shù)民族洞經(jīng)音樂的西方學(xué)者，她與其他研究納西族洞經(jīng)音樂的中國學(xué)者最大的不同之處在于，其并非僅從納西族洞經(jīng)音樂的歷史源流、曲目、樂器與樂隊(duì)、表演方式等入手進(jìn)行研究，而是將納西族洞經(jīng)音樂置于麗江的民族、政治、社會和經(jīng)濟(jì)歷史，麗江納西族音樂世界，云南的洞經(jīng)音樂及洞經(jīng)會等較廣泛的背景中進(jìn)行系統(tǒng)研究，探尋了納西族洞經(jīng)音樂與漢族音樂文化的關(guān)系及其與社會、歷史等方面的關(guān)系。
　　
　　盡管學(xué)術(shù)界對白族和納西族的洞經(jīng)音樂研究已有了一定成果，但這尚不足以全面認(rèn)識少數(shù)民族地區(qū)的道教音樂。洞經(jīng)音樂雖然具有道教性質(zhì)和道教色彩，而且是云南白族等少數(shù)民族道教音樂的一個組成部分，但它并非嚴(yán)格意義上的道教科儀音樂。在民間，它多以洞經(jīng)會談演洞經(jīng)的方式存在或其他方式存在，不完全等同于道教音樂，況且洞經(jīng)音樂亦非所有少數(shù)民族道教音樂的組成部分。要真正認(rèn)識和了解
　　
　　少數(shù)民族地區(qū)的道教音樂，除了洞經(jīng)音樂外，還需對不同少數(shù)民族的道教科儀音樂進(jìn)行研究。對此，尹祖鈞等人曾作過有益嘗試，90年代初其對河口瑤族道教音樂進(jìn)行了調(diào)查研究。而1994年曹本冶教授主持的“中國傳統(tǒng)儀式音樂研究計劃”更為拓展少數(shù)民族道教音樂研究做出了積極貢獻(xiàn)。該計劃中專門列有瑤族道教音樂以及白族道教音樂等少數(shù)民族道教音樂的子項(xiàng)目研究。楊民康和楊曉勛參與了其中有關(guān)瑤族道教科儀音樂的研究，他們以“云南瑤族道教科儀與科儀音樂研究”為題，對云南瑤族道教科儀音樂進(jìn)行了考察和系統(tǒng)研究。羅明輝則在其博士導(dǎo)師曹本冶教授的具體指導(dǎo)下，參與了其中有關(guān)白族道教音樂的研究，并以“云南劍川白教儀式音樂研究”為題，于香港中文大學(xué)音樂系完成其博士學(xué)位論文。該論文在筆者實(shí)地考察的基礎(chǔ)上，將劍川白族道教儀式音樂與其賴以生存的儀式視為一有機(jī)整體，并同時關(guān)照其所置身的地理與人文環(huán)境。該文還以翔實(shí)的第一手資料，從道教在云南大理地區(qū)的傳播和影響，白族固有的“本主”崇拜與道教的關(guān)系，劍川白族道教音樂的體裁形式與形態(tài)特征，劍川白族道教儀式及其音樂的生態(tài)環(huán)境，劍川白族道教儀式的應(yīng)用與進(jìn)行程序、其音樂的地域性特征及其與劍川民間音樂的關(guān)系，龍虎山道教音樂的關(guān)系及其跨地域性特征等方面進(jìn)行了系統(tǒng)研究。此外，該論文還從劍川白族道教儀式音樂的考察與研究中，引發(fā)了筆者對洞經(jīng)音樂的思考，并結(jié)合不同洞經(jīng)音樂概念，就如何認(rèn)識洞經(jīng)音樂進(jìn)行了探討。這兩項(xiàng)有關(guān)瑤族道教音樂和白族道教音樂的研究，為拓展少數(shù)民族道教音樂的研究領(lǐng)域作了進(jìn)一步的有益嘗試；為認(rèn)識道教在一些少數(shù)民族中的傳播與影響、且道教又是這些少數(shù)民族宗教信仰的有機(jī)組成部分提供了有力實(shí)證。

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